VERSÖHNUNG – Entlang dem Pfad der Meisterschaft

Wissenschaftliche Unterscheidung zwischen Religion und Spiritualität. Reiki ist keine Religion, sondern eine spirituelle Bewegung. Spiritualität ist ein Prozess der Veränderung der eigenen Persönlichkeit. Die Betrachtung des „Unbekannten“ im Gegensatz zum „Mysterium“ bestimmt unseren Standort, von dem aus sich unsere Ethik definiert. Ähnlich wie eine Religion verfügt auch Reiki über eine Lehre, wenn auch eine einfache.

Lass dich von Reiki lehren!

Üben, üben, üben.

Hawayo Takata übersetzte nicht nur Sprache, sondern auch Kultur.

Ehre deine Eltern, Lehrer und Ältesten; ein grundlegendes Prinzip für einen japanischen Menschen, mit dem jedes Kind aufwächst.

Steins Arbeit dokumentiert, dass sich historische Tatsachen von einer „Lehrgeschichte“ unterscheiden. Die Zusammenarbeit mit Forschenden schafft Klarheit, und ihre Arbeit zeigt die weltweite Anerkennung von Reiki.

Ich kann vieles von dem aufnehmen, was er (Stein) sagt und was konfrontierend sein kann.

Der Tod von Phyllis Furumotos Mutter, Alice Takata Furumoto, im August 2013 ermöglichte den Zugang zu Dokumenten von Hawayo Takata. Heute hat das „Archivteam“ (Justin Stein, Robert Fueston, Paul und Susan Mitchell, Joyce Winough) Zugang dazu.

In den Jahren vor dem Tod der Mutter wurden die Dokumente aus verschiedenen Gründen ignoriert, aber auch aus Widerstand gegen William Rands Forschung und aus Angst davor, was die Dokumente offenbaren könnten. Heute wird jedoch nach einem geeigneten Ort gesucht, der der gesamten Reiki-Gemeinschaft dienen soll.

Hier liegt eine ganze Geschichte über die Entwicklung von Reiki seit dem Tod von Hawayo Takata – nicht nur für die Praxis, die ich bewahre, sondern für Reiki, die weltweite Reiki-Bewegung im Allgemeinen.

So unglaublich Hawayo Takatas „Lehrgeschichte“ auch klang, die Menschen reagierten darauf, weil sie Energie in sich trägt, während reine Sachinformation oft keine Botschaft vermittelt. Im Mittelpunkt der Geschichte steht Reiki, wie es durch das Leben von Menschen sichtbar wurde. In der dynamischen Entfaltung von Reiki nach Takatas Tod lag die Betonung auf dem metaphorischen Wert der Geschichte, nicht auf historischen Fakten.

1994 wurde Mikao Usuis Gedenkstein auf dem Saihoji-Friedhof in Tokio von Frank Arjava Petter entdeckt. Dies war ein bedeutender Wendepunkt, da erstmals eine umfangreiche Informationsgrundlage sichtbar wurde.

… es ist wirklich wichtig, eine Art begleitende Geschichte zu haben, die der Lehrgeschichte zugrunde liegt oder ein Fundament für sie schafft.

Mary McFayden war die Erste, die Reiki nach Deutschland brachte. Brigitte Müller lud Phyllis Furumoto nach Deutschland ein, wo sie kathartische Erfahrungen machte, durch die jahrzehntelang unterdrückte Emotionen freigesetzt wurden.

… eine Heilung, die weit über das Individuum hinausging und diese Gesellschaft erreichte, die einfach so viel Schmerz in sich trug, dass sie nicht wusste, was sie damit tun sollte …

Das Reiki-Zentrum in der Nähe von Hamburg wird von Menschen aus Nordeuropa und Deutschland besucht, die den Zweiten Weltkrieg miterlebt hatten. Bewegende und tiefgreifende Geschichten über die Heilung einzelner Menschen und zwischenmenschlicher Beziehungen.

… etwas veränderte sich, und die (Mauer) musste nicht mehr da sein, um die Trennung der Menschen sichtbar zu machen. Das ist also ein Teil davon, wie Reiki Gesellschaften und Kulturen beeinflusst hat …

In den Niederlanden besucht eine Person aus einer Familie einen Reiki-Kurs; plötzlich möchten 50 Familienmitglieder teilnehmen und wieder zueinanderfinden. In Teilen Brasiliens steht Reiki direkt nach der allopathischen Medizin, und Millionen Menschen praktizieren es. In den USA entwickelt sich Reiki von einem „Mittel gegen Kopfschmerzen“ zu einer spirituellen Praxis; in manchen Städten praktiziert ein Viertel der Bevölkerung Reiki als gemeinschaftlichen Dienst.

Mit fortschreitender Globalisierung und der wachsenden Rolle des Internets eröffnen Webinare neue Möglichkeiten. Die Tiefe von Webinaren liegt weniger im Gegenstand der Aufmerksamkeit des Einzelnen als vielmehr darin, dass die Gemeinschaft gemeinsam zuhört und die Menschen miteinander in Kontakt und verbunden sind.

Es ist, als stünde das Individuum im Zentrum, dann die Familie, dann die Stadt oder Gemeinde, die Gemeinschaft und die Welt. Wir sehen, wie sich unsere Praxis nach aussen ausbreitet, aber auch, wie tiefgreifende Wirkungen zu uns zurückkehren.

Zu Beginn schien die Verbreitung von Reiki im Sinne der Einweihung möglichst vieler Menschen der wichtigste Beitrag zu sein. Mit der Zeit wurde deutlich, dass es wichtiger war, immer authentischer Mensch zu sein und weiterhin Lernende zu bleiben. Eingeweihte Meister sollten unterrichten, denn darin liegt ihr tiefstes persönliches Wachstum; dieses wiederum ist der Beitrag eines Meisters an seine Schüler und an die Welt.

Ich ging von der Erfüllung einer familiären Pflicht dazu über, Menschen nicht nur körperlich, sondern auch energetisch und vielleicht spirituell zu berühren … und gleichzeitig öffnet man sich in völliger Hingabe …

10.000 Reiki-Schüler in 30 Jahren; 360 werden schliesslich Meister. Zunächst getragen vom Vermächtnis Hawayo Takatas erreicht die Entfaltung von Reiki ein „goldenes“ Zeitalter. In den 1990er-Jahren entstehen verschiedene Stile und Schulen. Die Kurse werden kleiner. Manche Meister wenden sich von Reiki ab, andere widmen sich verstärkt der Behandlung. Eine gesunde Entwicklung, die auch die Verpflichtung des Einzelnen auf die Probe stellt.

… statt tiefer zu gehen, sagten sie: ‚Nun, es ist keine tragfähige Arbeit mehr, also höre ich auf.‘ Und ich dachte: ‚Wie kann man aufhören, Reiki-Meister zu sein?‘ Ich war einfach fassungslos.

Die Ermutigung, die Arbeit aufzugeben und sich vollständig auf Reiki zu verlassen, bleibt bestehen. „Wie durch ein Wunder“ zeigen sich oft Tätigkeiten ausserhalb der Reiki-Praxis, die Einsichten bringen, welche Reiki zugutekommen.

Ich konnte für meinen Lebensunterhalt sorgen, aber nicht ohne Sorgen … Geld floss hinein und hinaus wie ein Fluss … nichts wird wirklich aufgestaut.

Für manche Menschen ist finanzielle Stabilität eine notwendige Grundlage, um Reiki-Meister zu werden. Hawayo Takata bildete viele Menschen im Ruhestand aus, die ein erfolgreiches Berufsleben geführt und ihre Elternaufgaben abgeschlossen hatten. Jüngere Menschen verfügen möglicherweise nicht über eine solche Grundlage und müssen Risiken eingehen. In beiden Fällen ist die Bereitschaft, sich Reiki hinzugeben, wesentlich.

Das Beispiel einer Frau zeigt ihren inneren Kampf bei der Entscheidung, Vollzeit-Reiki-Meisterin zu werden oder ihre Laufbahn im Staatsdienst fortzusetzen. Es zeigt zugleich, dass es unangemessen war, sie zum Aufgeben ihrer Arbeit zu drängen.

Sie war bereit, ihre Arbeit aufzugeben, aber das Universum hatte andere Vorstellungen, und ich bin froh, dass sie sich meinem Willen nie gebeugt hat.

Weitere Beispiele und die Geschichte eines Sufi-Schülers zeigen, wie entscheidend die Bereitschaft ist, tief verwurzelte Vorstellungen darüber, wer wir sind, loszulassen und eine Distanz zu weltlichem Besitz zuzulassen.

Geld ist ein Hinweis auf Anhaftung, aber es ist nicht der einzige und vielleicht auch nicht der schwierigste.

Ein persönlicher Bericht darüber, wie unklug zugelassene Nähe zu einer Meisterschülerin Gefühle des Verrats hervorrief, welche die Schülerin damals möglicherweise nicht verstand. Mit den Jahren bleibt die Traurigkeit bestehen. Gibt es eine Möglichkeit, miteinander zu sprechen und die Dinge zu klären?

Vielleicht ist es in Ordnung, es einfach ruhen zu lassen … aber wenn sich Umstände ergeben, unter denen wir miteinander sprechen können, würde ich das selbstverständlich tun.

Die Einweihung der eigenen Familie in Reiki und in die Meisterschaft verlangt sorgfältige Überlegung.

Deshalb ist es wirklich wichtig, in all diesen unterschiedlichen Beziehungen, die wir haben, Grenzen zu wahren.

Ihre Mutter veranlasst Phyllis Furumoto, mit ihrer Grossmutter Hawayo Takata auf Reisen zu gehen.

Ich fühlte mich von meiner Mutter verraten …

Neben den Spannungen wurde der Ruf zu Reiki deutlich. „Reiki kommt zuerst“ war Takatas Credo, das ihre Enkelin weitertragen sollte.

Barbara Weber beansprucht Takatas Nachfolge und lehnt eine Zusammenarbeit mit Phyllis Furumoto ab, die von den meisten der ursprünglichen 22 Meister, die Takata nach ihrem Tod hinterliess, als Nachfolgerin anerkannt wird.

So kam es zu einem weiteren Verrat, doch er war das grösste Geschenk, das meine Grossmutter mir hinterlassen hatte. Denn wenn uns niemand alle herausgefordert hätte, hätten wir diesen Ort in uns selbst, den Ort der … Meisterschaft, nicht gefunden.

Es folgen zehn Jahre voller Schmerz und Kampf. Eine Therapie und Freunde helfen ihr schliesslich, ihren eigenen Platz zu finden.

Wenn ich bei allem, was ich tat, kein vollkommenes Ja empfand, tat ich es nicht. Das war und ist noch immer mein Motto.

Widrigkeiten und konfrontative Beziehungen bleiben Teil von Phyllis’ Weg. Eine schwere Prüfung ist die Diagnose Brustkrebs. Sie konzentriert sich jedoch auf die Chance, die diese Herausforderung bietet.

… Ich habe das Gefühl, dass es ein weiteres Geschenk war, das ich in diesem Leben erhalten habe.

Zu Beginn führte Phyllis Furumotos starkes Bedürfnis, verstanden zu werden, zu einem fehlgeleiteten Bemühen um Transparenz. In konfrontativen und kontroversen Workshops zur Selbsteinschätzung wurde ein selbst geschaffenes, jedoch völlig verzerrtes Bild sichtbar.

Mein öffentliches Selbst war wirklich, wirklich gross, und mein privates Selbst war sehr, sehr klein. Schliesslich erkannte ich, dass … ich das ändern musste.

Missverständnisse beginnen zu verschwinden. Projektionen und Gerüchte werden durch die persönlichen Erfahrungen der Menschen mit Phyllis Furumoto in all ihrer Vielfalt und auch mit ihren Ecken und Kanten ersetzt.

Während einer Einweihung öffnen sich Reiki-Schüler und ermöglichen eine einzigartige Nähe. Oft dient der Meister als Spiegel für die Projektionen des Schülers.

… es ist verantwortungsvoll, wenn Reiki-Meister ihre eigenen Projektionen und Themen bearbeiten, um ihre Schüler nicht hineinzuziehen; denn wenn sie es tun, wird es … kompliziert.

Junge Meister neigen dazu, ihr Ego aufzublähen. Eine Therapie hält dies in Grenzen und hilft, unser generationenübergreifendes Erwachsenwerden zu reflektieren. Manche Meister wählen möglicherweise andere therapeutische Wege, etwa Sport.

Wenn mit der Verantwortung eines Einweihenden nicht sorgfältig umgegangen wird, kann es zu Grenzüberschreitungen kommen. Ein Beispiel und die daraus entstandene Traurigkeit und Reue.

… ein Drama, das mein Mann und ich geschaffen hatten … Ich hoffe, dass es in meinem Reiki-Leben nicht sehr viele Menschen gibt, bei denen ich eine solche Situation verursacht habe.

Mir selbst zu vergeben, dass ich ein Mensch bin, war eines meiner ersten Themen …

… an einen Punkt zu gelangen, an dem ich vergeben konnte, war wirklich ein grosses Stück Arbeit.

Die Erforschung der Konstellationen zwischen Usui, Hayashi, Takata und Furumoto zeigte eine menschliche Seite, die es ermöglichte, Erwartungen an „Vollkommenheit“ loszulassen.

… es war mein grosses Paradox, meine Grossmutter als die Frau zu sehen, die sie meines Wissens war, und sie zugleich als Enkelin und Reiki-Meisterin zu erleben; zu wissen, dass sie nicht vollkommen war, und dennoch zu hören, wie vollkommen sie für alle anderen gewesen sein soll.

Bei manchen Menschen kann eine Wiedergutmachung richtig sein; unter anderen Umständen kann es angemessen sein, die Dinge ruhen zu lassen.

Das Geschenk, anzunehmen, wer wir damals als Menschen waren, und beide Seiten der Medaille verstehen zu können … ist an sich eine Form der Versöhnung und muss die andere Person nicht einbeziehen.

Wenn zwischen zwei Menschen unwiderruflicher Schaden entstanden ist, wie in der Beziehung zwischen Phyllis Furumoto und ihrem damaligen Ehemann, ist die Annahme der gegenseitigen Verletzlichkeit Teil der Heilung.

Hawayo Takata hatte ihre Tochter Alice nach Japan mitgenommen, als sie Chujiro Hayashi begegnete. Alice erhielt von ihm den ersten Grad. Später wurde sie zum Medizinstudium gedrängt, in der Hoffnung, sie würde Takatas Nachfolge antreten.

Meine Mutter wollte eine Familie gründen; sie wollte sozusagen keine berufliche Laufbahn mit Reiki.

Phyllis Furumotos Vater war Arzt. Er und seine Frau Alice liessen sich in Iowa nieder.

Sie wollten damals gewissermassen frei von der hawaiianischen Einwanderungskultur sein.

Die Tochter wuchs bis zum Alter von fünf Jahren als verwöhntes Kind auf, als ihr jüngerer Bruder zum Mittelpunkt der Aufmerksamkeit wurde. Die junge Phyllis war japanischer Abstammung und hatte eine Sprachstörung; während ihrer Schulzeit erlebte sie Ausgrenzung und Diskriminierung.

Als ich mit 64 erfuhr, dass ich Brustkrebs hatte, kamen drei Freundinnen aus meiner Kindheit. Wir sprachen über meine sehr schwierige Beziehung zu meiner Mutter, über unser damaliges Familienleben und darüber, wie sie mich zu dieser Zeit erlebt hatten. Es war wirklich eine Offenbarung – eine wahrhaftige Versöhnung.

Über die Diskriminierung in der Schule konnte zu Hause nicht gesprochen werden, und das Mädchen Phyllis erträgt ihre Einsamkeit. Umgeben von ausgezeichneten Schülern rebelliert sie, indem sie faul ist.

Die Regel der Familie lautete: ‚Achte auf deine Familienpflicht und sorge niemals dafür, dass dein Vater sein Haupt senken muss.‘

Mary, ihre einzige Freundin, besteht darauf, dass Phyllis lesen und lernen soll. Damals ohne Erfolg, aber eine Lektion für ihr späteres Leben.

In dem Sommer, in dem ich 16 wurde, hatte ich einen Autounfall. Wir fuhren an einem Ort, an dem wir nicht fahren durften, weil dort nur Schotterstrassen waren. Mary war sofort tot … Ich lag einen Monat im Krankenhaus.

Grossmutter und Eltern werden überfürsorglich. Weil sie nicht ausgehen darf, orthopädische Schuhe tragen muss und von grossen blonden Mädchen umgeben ist, glaubt die jugendliche Phyllis immer stärker, keinem Schönheitsideal zu entsprechen. Schliesslich erzielt sie einen gewissen schulischen Erfolg.

Ich fand heraus, dass ich tatsächlich sehr gute Noten bekommen konnte, wenn ich die Bücher las. Das war ziemlich erstaunlich. Dafür musste ich Mary danken.

Der Vater, ein Arzt, kümmerte sich nicht besonders gut um die Kinder. Wenn sie bei den seltenen Gelegenheiten krank wurden, verschrieb er Medikamente. Phyllis findet sich in einem beschützenden Umfeld und mit geringem Selbstwertgefühl wieder.

Die 25-jährige Phyllis Furumoto wird in die Berge Colorados mitgenommen. Sie gibt ihre letzten fünfzig Dollar aus, um einen Skilehrer zu überreden, ihr Unterricht zu geben. Wegen des tiefen Pulverschnees zögert er.

Das Skifahren befreite mich. Es befreite meinen Körper, sodass ich mich mühelos bewegen konnte, und das befreite meinen Geist. Eine wirklich erstaunliche Verwandlung!

Ein aussergewöhnlicher Mann, Hall O’Leary, gründet das „Disabled Ski Program“, das weltweit Erfolge erzielt. Auf seine respektlos-direkte Art fordert er die inzwischen 28-jährige Phyllis heraus. Sie lässt sich inspirieren und bringt Reiki-Praktizierende in das Skigebiet.

Ich wollte, dass sie – besonders meine Meisterkandidaten – diese Erfahrung machten: Skifahren lernen und auf einem Berg zusammen mit blinden Skifahrern, Amputierten und kleinen Kindern unterwegs sein. So konnten sie nicht sagen: Ich kann das nicht.

Die skibegeisterte Phyllis wird 30 und fragt sich, was das Leben für sie bereithält.

Ich ahnte nicht, dass der Anruf meiner Mutter mit der Bitte, im Sommer 1979 mit meiner Grossmutter zu reisen, die Antwort auf meine Frage nach meiner eigenen Berufung und danach sein würde, was ich für den Rest meines Lebens tun sollte.

Das Skifahren mit Menschen, die als „nicht körperlich gesund“ galten, und der Beginn ihrer Reiki-Behandlung warfen die Frage auf: Was ist Heilung?

Da mein Vater Arzt war, fand ich es seltsam: Warum sollten wir diesen Menschen Reiki geben? Ihnen wird kein neuer Arm oder kein neues Bein wachsen, und sie werden dadurch nicht klüger … Wie sollten wir ihr Leben verändern, und welchen Sinn hatte es, ihnen Reiki zu geben?

Schliesslich erkannte ich, dass Heilung alles umfasst und dass meine Vorstellung, ein vollständiger Mensch müsse sehen können, zwei Arme und zwei Beine besitzen und über alle seine Fähigkeiten verfügen, nicht stimmte.

Als noch junge Meisterin lernt Phyllis Furumoto, was es bedeutet, „in der Wahrnehmung eingeschränkt“ zu sein: Sie hat ein verzerrtes Bild von sich selbst und der Welt.

Meine Reiki-Praxis hatte mich zu mir selbst zurückgeführt … zu dem Wissen um meine Stärke, meinen Charakter und darum, dass wir unsere eigene Welt erschaffen … Ich bin auf der anderen Seite angekommen; für mich ist die Welt ein freundlicher Ort.

Später löst eine Begegnungsgruppe in den Nachkriegsjahren des Vietnamkriegs eine weitere Erkenntnis aus.

… der erste Schimmer davon, wie es ist, sich auf einem Weg zu befinden, statt ein ‚Opfer‘ des Lebens zu sein.

Der Wandel der Wahrnehmung wird durch den Besuch der drei Frauen nach Phyllis’ Krebsdiagnose veranschaulicht. Sie helfen ihr, ihre eigene Kindheitsgeschichte neu zu schreiben und zu erkennen, dass andere Menschen sich um sie sorgten, unabhängig davon, ob sie diese Zuwendung erwiderte.

In ihrer Jugend hatte sie sich als japanische Aussenseiterin gesehen. Beim 40-jährigen Klassentreffen erhält dieses Bild eine neue Dimension, als ein ehemaliger Mitschüler sagt: „Mir ist nie aufgefallen, dass du Japanerin bist.“

… Es ist ein fortlaufender Prozess. Doch die Erfahrungen ermöglichten mir, ein stärkerer Mensch zu werden und mit Widrigkeiten umgehen zu können, ohne mich als Opfer zu fühlen. Das war für mich eine wirklich wertvolle Lektion in meinem Leben.

Alice Takata Furumoto, die den ersten Grad von Chujiro Hayashi erhalten hatte, war mit der Art, wie ihre Mutter und ihre Tochter Reiki unterrichteten, nicht einverstanden.

Wir versuchten, die Psychologie dessen zu verstehen, was geschah, und waren erstaunt, dass es funktionierte … Das war sozusagen gotteslästerlich, gegen Reiki gerichtet.

Obwohl Alice versteht, dass Reiki Takatas Schicksal war, ist ihre Beziehung schwierig. Alice bringt das Opfer, Reiki nicht weiterzuverfolgen, sondern sich ihrer Rolle als Mutter zu widmen. Gegen Ende ihres Lebens gibt Alice Phyllis Behandlungen mit den Händen, nimmt jedoch niemals eine Behandlung von ihrer Tochter an.

Gegen Ende ihres Lebens lebt Takata in der Nähe ihrer Tochter Alice, die ihre Mutter zunehmend beschützt. Sie empfangen Besucher und besprechen deren Potenzial. Alice bevorzugt die bescheidenen Schüler, die Takata regelmässig berichten, und drängt ihre eigene Tochter als Nachfolgerin.

Selbst wenn ich dabei war, sagte meine Mutter: ‚Es ist Phyllis, schau Phyllis an, sie ist die ideale Person für dich!‘ Und ich sagte: ‚Nein! Ich bin nicht deine ideale Person.‘

Mit dem Tod ihrer Mutter ist Phyllis frei zu entscheiden, was öffentlich werden soll. Hawayo Takata verdient ihren gebührenden Platz in den Geschichtsbüchern des Reiki. Erinnerungsstücke und Dokumente sollen ein angemessenes und zugängliches Zuhause finden, vorzugsweise in einem Museum.

… als ganzer Mensch gewürdigt zu werden, nicht nur als Reiki-Person, sondern als japanisch-amerikanische Frau, die diese erstaunliche Leistung vollbrachte, ihr Leben widmete und das Leben von Menschen auf der ganzen Welt berührte.

Hawayo Takata betont die Praxis von Reiki – unter gebührender Berücksichtigung einer vernünftigen Lebensweise. Sie vertraut Reiki und den dadurch ausgelösten Reaktionen vollkommen.

Sie brachte Reiki aus der japanischen Kultur auf die hawaiianischen Inseln, zu einer Zeit, als Japan eine weitreichende Zerstörung seiner Kultur, seiner Werte und auch seines Landes erlebte.

Welche Reiki-Praxis auch immer in Japan überlebte, musste in den Untergrund gehen, während für Takata eine Zeit des Aufblühens begann. Mit ihr passte sich die Praxis an ihr neues westliches Umfeld und schliesslich an eine weltweite Kultur an und fand ihren Weg zurück nach Japan.

Ich weiss aber auch, dass das System selbst als energetische Einheit eine eigene Entwicklungsdynamik besitzt. Sie tat es also nicht unbedingt aus ihrem bewussten Willen heraus, sondern folgte der Energie von Reiki … damit die Praxis gedeihen konnte.

Alice Takata Furumoto informiert die Reiki-Gemeinschaft nur langsam über den Tod ihrer Mutter am 11. Dezember 1980.

Viele Meister riefen an und sagten: ‚Du bist die Nachfolgerin deiner Grossmutter. Was wirst du jetzt tun?‘ Ich konnte darauf keine wirkliche Antwort geben.

1981: Barbara Weber (Ray) beansprucht, Takatas Nachfolgerin zu sein. Phyllis Furumoto besucht sie; Weber lehnt eine Zusammenarbeit ab.

Die Meister hatten nicht um ihre Lehrerin trauern können … deshalb organisierte ich Mitte 1982 dieses Treffen auf Hawaii.

Diese allererste Gruppe entdeckt, dass Takatas Unterricht von Schüler zu Schüler unterschiedlich war. Sie diskutieren zudem Webers Anspruch. Virginia Samdahl, die sich Barbara Weber verbunden fühlt, formuliert als Erste den Unterschied zwischen „Einweihungslinie“ und „spiritueller Linie“.

1983 wird The Reiki Alliance gegründet. Einige bringen ihre Anerkennung von Phyllis als Takatas Nachfolgerin in einer Weise zum Ausdruck, die einem indischen Guru entspricht. Aus dem Treffen von 1984 entsteht das „Blaue Buch“, in dem die Werte und die Identität der Alliance festgehalten werden.

Diese Aussagen zeigen grosse Weitsicht und stellen zugleich eine grosse Herausforderung dar. Eine davon lautet: ‚Wir erkennen alle Meister als gleich in der Einheit von Reiki an.‘ … Das bedeutet nicht, dass wir gleichartig sind … Mir war sehr wichtig, dass dieser Gedanke ein Grundstein, ein Eckstein der Reiki Alliance war, denn ich wollte nicht, dass irgendjemand das Gefühl hatte, ‚besser als andere‘ zu sein.

Die Aussage war möglicherweise eine etwas reaktive und defensive Antwort auf Webers Anspruch, Takatas Nachfolgerin zu sein. Da 85 Prozent der Meister der Alliance angehörten und alle dasselbe System praktizierten, fiel es leicht, der „Gleichheit“ zuzustimmen.

Es bedeutet dasselbe wie in der Verfassung der USA, wonach alle Menschen gleich geschaffen sind. … Unsere Herausforderung besteht darin, nicht unserem menschlichen Ego zu folgen und zu entscheiden, dass wir, unsere Linie oder was auch immer die Besten seien.

Takatas Geist durchdringt die Reiki-Gemeinschaft trotz der praktischen Unterschiede zwischen ihren Schülern.

Am Ende sagten wir: ‚Und genau das wurde uns gelehrt‘ … Dieser Satz verband uns auf eine Weise, wie es wirklich nichts anderes vermochte. Es war tatsächlich so, als hätten wir eine gemeinsame Mutter, wenn man diese Analogie verwenden möchte.

Philosophisch betrachtet kann man sagen, dass jeder Mensch auf diesem Planeten nach Meisterschaft strebt. Reiki ist zu einem zugänglichen Ausdruck geworden, mit dem ein Weg verwirklicht werden kann.

Wenn wir in diesem Sinne wirklich Meister sind, können wir diese Aussage verstehen und sie tatsächlich unterstützen. Es ist eine Weisheit, die wir damals entwickelten und die weit über unser geistiges Bewusstsein hinausging. Wir waren sozusagen weiser, als es unserem Alter entsprach.

Takata erbt von Hayashi Haus, Besitz – alles. Phyllis deutet dies als Ausdruck der Ernennung einer Nachfolgerin.

Als meine Grossmutter starb, ging alles an meine Mutter … Sie übergab mir auf gewisse Weise die Linie, diesen Teil des Erbes.

Der Begriff „Grossmeister“ entsteht unter Takatas Eingeweihten, die sich von brüderlichen Organisationen inspirieren lassen.

Phyllis hat Mühe, die Bezeichnung „Grossmeisterin“ anzunehmen. 1992 gründen Paul Mitchell und sie „The Office of the Grand Master“.

Ich weiss nicht, wer den Ausdruck erfunden hat, aber ich führte ‚Linienträgerin‘ ein, weil ich wusste, dass ich das war … als solche wurde ich anerkannt.

Die fünf Rollen eines Reiki-Meisters entstehen: Einweihender, Lehrer, Schüler, Mentor und Hüter der Tradition. Einige davon sind weniger offensichtlich: Mentoring geht beispielsweise über den Kreis der eigenen Schüler hinaus. Hinzu kommt die mündliche Tradition, in der selbst nonverbale Kommunikation Bedeutung besitzt. Die Definition des Grossmeisters entwickelt ihre eigene Individualität. Zu den Rollen gehören etwa „Linienträger“ und „Hüter der Form“.

… aber wir konnten das noch nicht erforschen, und ich denke, sobald wir es tun, werden wir mehr verstehen.

Ein Grossmeister wird anerkannt. Man nimmt sich diesen Titel nicht. Die Reiki-Gemeinschaft liess mich zur Grossmeisterin heranwachsen.

Jeder Meister von Hawayo Takata trug den Samen eines Linienträgers oder Grossmeisters in sich.

Als eine der Jüngsten unter den ursprünglichen 22 von Takata Eingeweihten ist Phyllis Furumoto Linienträgerin und Grossmeisterin.

In Wahrheit konnte ich nichts tun, um das System zu ‚verändern‘, ohne zum Kreis zurückzukehren und in irgendeiner Form unsere gemeinsame Zustimmung zu erhalten.

Unterschiedliche Arten der Praxis entstehen, und der Ruf nach Kontrolle wird laut. Eine Unmöglichkeit.

Für mich war es wichtig, die Gesamtheit dessen zu bewahren, was Hawayo Takata weitergegeben hatte … Diese Gesamtheit bestand tatsächlich aus den 22 Meistern und all den unterschiedlichen Arten und Variationen, in denen wir praktizierten.

Heute sind die meisten der ursprünglichen 22 gestorben. Drei sind noch aktiv: Rick Bockner, Paul Mitchell und Phyllis Furumoto; Wanja Twan unterrichtet nicht. Das Vermächtnis der Gruppe wird von allen heutigen Generationen getragen, die Phyllis als „Meisterkörper“ bezeichnet:

… für mich ist das dieses Kollektiv aller Reiki-Meister. Unabhängig davon, ob du dich entscheidest, ein aktives Mitglied dieses Körpers zu sein, trägst du energetisch zu ihm bei, allein dadurch, dass du Meister bist.

Weitere Meister beanspruchen, Takatas Nachfolger zu sein.

Wanja Twan erkennt Phyllis Furumoto an, erlaubt ihren Schülern jedoch, ihre eigene Tochter als Wanjas Erbin anzuerkennen.

John Gray weiht Beth Gray ein, die äusserst erfolgreich ist, jedoch nur ungern Meister einweiht. Eine der wenigen ist Barbara McGregor, die einen Mythos um Beth aufbaut.

Unser Verständnis von der Anerkennung von Meisterschaft und Linie war damals so gering, dass wir wirklich Glück hatten, nicht in noch grössere Verwirrung zu geraten.

Menschen, die von Phyllis eingeweiht wurden, verändern die Form so stark, dass Usui Shiki Ryoho nicht mehr erkennbar ist. Andere werden im Geist der Einbeziehung willkommen geheissen.

Mitten auf einem Musikfestival sagte jemand: ‚Ich werde dich einweihen.‘ Sie kennen nicht einmal den Namen der Person. Doch diese Einweihung war aufrichtig genug, dass sie dem Weg der Meisterschaft folgte und schliesslich vor meiner Tür stand.

Im japanischen Buddhismus gibt es verschiedene Schulen. Sie bestehen ohne Feindseligkeit oder Konkurrenz nebeneinander – ein Vorbild für Reiki.

Wirklich wichtig ist … nicht in einem Monolog zu enden.

Anfangs dachte ich bei all diesen unterschiedlichen Formen, sie seien ein Verrat an meiner Grossmutter und ihrer Lehre. Heute sehe ich, dass wir ein ganzes Feld unterschiedlicher Formen der Reiki-Praxis erschaffen.

Die Einweihung ist die Essenz, daneben gibt es die Form der Praxis. Beide sind gleichwertig; weder Form noch Essenz sind wichtiger.

Menschen, deren Einweihung sich über Hawayo Takata, mich oder Chujiro Hayashi zurückverfolgen lässt. Danach wird die Form beurteilt: Wenn sie mit dieser Praxis übereinstimmt, praktizieren sie dieses System. Weicht ihre Form etwas ab, besteht ihre Absicht aber darin, dieses System zu praktizieren, dann gibt es lediglich Fragen der Ausrichtung.

Umgekehrt gilt: Wenn die Form einer Person diesem System ähnelt, ihre Absicht jedoch nicht darin besteht, es zu praktizieren, gehört sie nicht dazu.

Um Meister wie Barbara McGregor einzuschätzen, müsste man ihre Praxis kennen. Da sie sehr für sich steht und streng zwischen ihren eigenen Schülern und den von anderen Meistern Eingeweihten unterscheidet, scheint sie nicht mit diesem System übereinzustimmen.

Reiki-Meister, die keine Schüler anderer Menschen unterrichten oder begleiten wollen… Das hat mich immer beunruhigt, aber ich akzeptiere es auch.

„Dieses System“ bedeutet Usui Shiki Ryoho unter Ehrung der Linie von Usui, Hayashi, Takata und Furumoto.

Hawayo Takata bezeichnete sowohl die Energie als auch die Praxis als „Reiki“, die Kurzform von Usui Shiki Ryoho (Reiki). Das blieb bis Anfang der 1990er-Jahre so. Mit dem Auftreten verschiedener Formen breitete sich Verwirrung aus.

Der Versuch einer Markeneintragung sorgt für böses Blut in der Gemeinschaft. Phyllis Furumoto ficht Joop Hilgers Registrierung an.

Er stimmte einem aussergerichtlichen Vergleich zu, aber es dauerte zwei Jahre und kostete viel Geld. Mir wurde das Recht auf die Markeneintragung zugesprochen.

Die Formalitäten zur Löschung von Hilgers Marke dauern lange. Inzwischen wird Reiki öffentlich bekannt und kann nicht mehr als Marke eingetragen werden. Viele nehmen fälschlicherweise an, dass die Marke Phyllis reich gemacht hätte.

Am Ende hatte ich keine Markenrechte, was eigentlich gut ist.

Andere Formen der Reiki-Praxis lassen ihre eigenen Namen als Marke schützen, grenzen sich damit vom „Usui System of Natural Healing“ ab und schaffen so Klarheit …

… was wunderbar war.

… Menschen, die wegen der Marke wütend auf mich sind, hatten keine Ahnung, was geschah.

Eine Markeneintragung bedeutet Kontrolle. Joop Hilger versetzt sich in diese Position, und die deutsche Gemeinschaft bittet Phyllis Furumoto einzugreifen. Sie tut es unter beträchtlichen Kosten und fühlt sich von den Menschen im Stich gelassen, die sie gerufen hatten. Was wäre geschehen, wenn sie nicht reagiert hätte?

(Hilger) hätte vielleicht jemanden verklagt … aber zu diesem Zeitpunkt besass er keine Autorität in der Gemeinschaft. Und ich wurde von den meisten noch als Grossmeisterin anerkannt. Das war Mitte der 1990er-Jahre eine sehr interessante Gegenüberstellung. Heute ist das wegen der Verbreitung der verschiedenen Arten von Reiki und der vielen Schüler auf der ganzen Welt nicht mehr so.

Es besteht die Möglichkeit, Reiki durch eine „Verbandsmarke“ zu schützen, ähnlich wie beispielsweise reine Wolle. Es könnten einfache Kriterien festgelegt werden, und alle, die Reiki kommerziell nutzen, könnten die Kosten gemeinsam tragen.

Das hätte das Randgebiet von Reiki bereinigen können … Sie hätten ein anderes Wort verwenden müssen, was völlig in Ordnung gewesen wäre.

The Reiki Alliance hätte zur Organisation der lizenzierten Meister des Usui Shiki Ryoho werden können, während andere Praktiken ihre eigene Marke hätten beantragen können. Das hätte Klarheit geschaffen und wäre nicht teuer gewesen. Doch es sollte nicht so kommen.

… einfach anzunehmen, dass man mit einer Marke Geld verdient, ist verrückt.

Mit der heutigen Technologie hätten wir etwas Elegantes und für alle Nützliches schaffen können.

Anders als Barbara Weber, die den Namen „Radiance Technique“ erfand, fällt Phyllis kein Name ein. Die kostspielige Erfahrung, die deutsche Markeneintragung anzufechten, führt zur Schlussfolgerung, dass Reiki keine „Polizei“ braucht. Phyllis dankt The Reiki Alliance für die finanzielle Unterstützung.

Joops Grundgedanke war, dass ich meine Aufgabe nicht erfüllte und er sie deshalb für mich übernehmen musste. Und nun nehme ich sie ihm weg. Ich kann das sehen und verstehen, warum daraus Feindseligkeit entstehen konnte.

Es besteht ein menschliches Bedürfnis, Dinge zu den eigenen zu machen und das zu schützen, was uns wertvoll ist. Die Ausbreitung unterschiedlicher Praxisformen lässt sich jedoch nicht verhindern.

Das begann in dem Augenblick, als Hawayo Takata starb. Oder schon vorher.

Die Besitzergreifung von einer Praxis kann zum Wunsch führen, sie zu verändern. Werden zentrale Elemente weggelassen, hört die ursprüngliche Praxis auf zu bestehen. Der Verzicht auf Energieausgleich, das Fallenlassen der Linie und Ähnliches sind grundlegende Veränderungen von Hawayo Takatas Lehre. Ebenso verändert sich die Praxis, wenn Elemente hinzugefügt werden.

All diese Menschen machen Reiki zu ihrem Eigenen. Ich möchte sie nicht kontrollieren; sie bedrohen meine Praxis nicht.

Es gibt nur einen Menschen, der deine Praxis verändern oder untergraben kann, und das bist du selbst… Ich kann diesen Menschen nicht böse sein, weil ich sehe, dass sie einfach etwas sehr Menschliches tun. Deshalb liess ich es nach einer Weile los.

Die Berufung, Reiki-Meister zu werden, ist die persönliche Berufung eines Menschen zur Meisterschaft; Reiki ist die Form, durch die er Meisterschaft erlangt.

Es ist nicht angemessen, Kriterien für die Zertifizierung von Meistern festzulegen. Menschen, die alle Grade möglichst schnell abschliessen, erkennen, dass die Reifung zu einer stabilen Meisterschaft viele Jahre dauern kann. Es ist, als würde sie sich selbst regulieren.

Phyllis Furumoto bereitet Kandidaten auf die Meisterschaft vor, wenn sie sie darum bitten.

Und ich sagte: ‚Ja.‘ Dann sagte ich: ‚Nun, eigentlich bereitet Reiki dich vor.‘

Das eigene Leben so zu führen, als wäre man bereits Meister, steht im Zentrum dieses Prozesses. Irgendwann wird die Meisterschaft das ganze Wesen des Kandidaten erfüllen.

Dann werde ich dich einweihen und damit diese Erfüllung anerkennen.

Heute dauert dieser Reifungsprozess fünf bis zehn Jahre. Als Phyllis erkannte, dass sie Brustkrebs hatte, fürchteten einige Kandidaten, sie könnte sterben, bevor sie sie einweihen konnte.

Sie fragten: ‚Kannst du diesen Prozess nicht beschleunigen?‘ Ich sagte: ‚Nein. Wenn es zu deinem Weg als Meister gehört, von mir vorbereitet zu werden, und ich sterbe, bevor ich dich einweihe, dann ist das ein Teil deines Weges.‘

1982 wissen alle, dass sie Meister einweihen können, doch es wird beschlossen, dass Phyllis Furumoto die Einzige sein soll, die dies tut.

1986 weihen einige Meister selbst Meister ein, manche entwickeln ihre eigene Form. Andere fragen Phyllis nach der Einweihung von Meistern.

Während die Gemeinschaft wächst und sich verzweigt, entsteht der Eindruck, Phyllis behaupte, als Einzige die Macht zu haben, Meister einzuweihen. Dieses Missverständnis muss sie korrigieren. Zudem sieht sie Meister, die bereit sind, neue Generationen einzuweihen. 1988 findet die Konferenz in Friedrichsdorf statt.

Ich gebe euch das zurück und sage euch: Jeder Meister hat das Recht, Meister einzuweihen.

Es entsteht eine Kontroverse. Viele Meister möchten, dass sie ihre ausschliessliche Rolle fortsetzt. Sie sind wütend, weil Phyllis eine Macht „weggibt“, die sie von Anfang an nicht besass.

Schüler in die Meisterschaft zu führen, bedeutet eine beträchtliche Verpflichtung und Verantwortung.

Als Meister solltest du niemanden um Erlaubnis bitten müssen, einen Meister einzuweihen. Wenn du nicht meisterlich genug bist, dies selbstständig zu tun, solltest du es nicht tun.

Der Ruf nach einem „Ausbildungsprogramm“ wird laut. Phyllis kann dem nicht entsprechen.

Du wirst darin ausgebildet, den ersten und zweiten Grad einzuweihen. Wenn du einen Meister einweihen willst, sollst du zehn Jahre warten. Wenn du das nicht kannst, übernimmst du es auf eigene Verantwortung. Ich werde also nicht hier sein und dir sagen, wie du es tun sollst.

Kritik entsteht, weil Phyllis Furumoto keine Ausbildung zur Einweihung von Meistern anbietet. Dann, im Jahr 2005:

Ich musste es tun. Die Stimme des Meisterkörpers sprach durch diese Frauen, und ich musste irgendwie darauf reagieren.

Seitdem bietet Phyllis regelmässig ihre Unterstützung an. Die zentralen Entscheidungen bleiben bei den Meistern. Sie lernen lediglich, Kandidaten einzuschätzen, einige Techniken und die Meistereinweihung. Dies hat sich bewährt, weil die Meister den Kandidaten erlauben, in ihrem eigenen Tempo zu reifen.

Oft wissen wir, wer wir sind, und haben grossartige Vorstellungen. Doch wenn du weisst, wer du nicht bist, weisst du, dass du ein Meister bist, weil du deine Grenzen kennst.

Dasselbe gilt für die Meistergemeinschaft. Je klarer sie sich über ihre Grenzen wird, desto klarer sind auch die Menschen, die Meister werden möchten.

Ende der 1990er-Jahre hatte Phyllis aufgehört, Meister einzuweihen, weil Meister ihren Lebensunterhalt nicht mehr mit Seminaren bestreiten konnten. Inzwischen hat sie wieder damit begonnen, weil Kandidaten aus Gründen ihres eigenen spirituellen Wachstums kommen und immer mehr Menschen darin ihre Berufung sehen.

Diese Veränderung zeigt die Reife unserer Praxis.

Die weltweite Reiki-Gemeinschaft wächst. Damit wächst auch das Bedürfnis nach ökologischem Bewusstsein. Lassen sich beide zusammenbringen?

Das Land, auf dem die Ranch steht, hat sich durch die Rinderhaltung verändert. Gras starb ab, Kakteen breiteten sich aus. Der Mensch muss sich mit der Natur versöhnen, damit sie sich erholen kann. Die Ranch ist ein guter Ausgangspunkt, an dem Reiki-Praktizierende zu Besuch kommen und leben. Gedanken über die Zukunft der Ranch entfalten sich.

Wir öffneten die Vision wirklich dafür, auch die Versöhnung mit den verschiedenen Formen der Reiki-Praxis einzubeziehen.

Wir sollten zusammenkommen können, nicht um einander unsere Systeme zu lehren, sondern um das zu teilen, was wir gemeinsam haben und was so viel tiefgründiger ist als unsere Unterschiede.

Es gibt keinen besonderen Grund, weshalb Reiki Home in Arizona sein muss – ausser der Nähe zu Phyllis und der Tatsache, dass so viele Besucher positiv auf die Ranch reagierten.

Themen wie der Ursprung von Reiki als Energie, Wert und Nachteil der mündlichen Tradition oder Einweihungen aus der Ferne sowie der Austausch von Meinungen und Erfahrungen besitzen grosses Potenzial für fruchtbare Diskussionen. Es geht nicht darum herauszufinden, wer recht oder unrecht hat, sondern das Verständnis zu vertiefen.

Wenn wir alle zusammenkämen, würden wir unsere persönlichen Praktiken und unser jeweiliges Verständnis des Universums weiterentwickeln und die Reiki-Praxis weltweit zu einer anerkannten Kraft unserer gesellschaftlichen Transformation erheben.

Das Archivteam fügt eine Geschichte von Hawayo Takatas Praxis zusammen und digitalisiert sie. Bevorzugt wird ein Universitätsarchiv statt eines Museumsarchivs; Verhandlungen laufen. Im Winter 2016/2017 sollen Phyllis Furumotos Dokumente für zukünftige Aufzeichnungen zusammengestellt werden. Dazu gehören auch Forschungsarbeiten und Fallstudien anderer Menschen.

Es gibt viel zu tun, um die Bearbeitung meines Archivs zu beschleunigen, denn es wird im Vergleich zu dem meiner Grossmutter riesig sein.

Es gibt kein Meistersymbol wie ein Symbol des zweiten Grades. Es gibt eine verbreitete, wenn auch heilige buddhistische Wendung auf Japanisch.

Sprache ist Symbol. Wir können ‚Vater, Sohn und Heiliger Geist‘ sagen, und es ist ein Symbol; im Christentum bedeutet es mehr als nur die Wörter selbst. Es ist zu einer heiligen Wendung geworden, die eine bestimmte Art von Energie hervorruft, wenn ein Priester diese Worte spricht.

Meisterschaft entsteht, wenn ein Mensch Teil eines Wandlungsprozesses wird. Die Mona Lisa dient als Vergleich: Das Gemälde wird zu mehr als Farbe auf Leinwand, weil Da Vinci eine energetische Präsenz in das Bild überträgt. Die „meisterliche“ Berührung im Reiki ist die Einweihung.

Der Schüler wählt den Meister. Er nimmt wahr, dass der Meister einen „Schlüssel“ in sich trägt, der Reiki und damit das Potenzial ganzheitlicher Heilung erschliesst.

Sie vertrauen darauf, dass wir vertrauenswürdig sind, und sie vertrauen darauf, dass wir uns mit dem meisterlichen Teil in uns verbinden und ihn mit ihnen teilen.

Auf einer bestimmten Ebene sucht jeder Mensch nach Meisterschaft. Als Reiki-Meister haben wir uns jedoch dazu bekannt und verpflichtet, den Weg der Meisterschaft bewusst zu verfolgen.

Das Kanji für die heilige Wendung wird in so vielen Handschriften geschrieben, wie es Schreibende gibt. Wenn jemand, der kein Japanisch kann, versucht, das Kanji zu „zeichnen“, ist es natürlich weniger fliessend als bei einem Muttersprachler. Deshalb besteht kein Grund, sich um die Richtigkeit der Linien und Anordnung eines Kanji zu sorgen.

Es ist bedauerlich, dass der Schwerpunkt ihrer Meisterschaft auf diesem Kanji liegt und nicht auf ihrer Lebensweise und ihrer Reiki-Praxis.

Die Vorstellung eines Meistersymbols stammt nicht von den ursprünglichen 22 Takata-Meistern. Abgesehen von kleinen Unterschieden praktizierten und lehrten sie das System so, wie sie es von ihr erhalten hatten.

Es war klar, dass es sich um Kanji handelte und dass es mehrere unterschiedliche Arten gab, das Kanji zu schreiben.

Es gibt ein Buch meiner Mutter, das ‚das graue Buch‘ genannt wird. Das darin enthaltene Kanji ist sehr alt, fast chinesisch. Heute geschrieben hätte es viel weniger Striche und wäre beinahe nicht wiederzuerkennen.

Phyllis Furumoto weiss nichts davon, dass die heilige Wendung von Hawayo Takata eingeführt wurde. Sie nimmt an, dass Takata sie so unterrichtete, wie sie es von Hayashi gelernt hatte.

Es lag nicht in Hawayo Takatas Natur, Reiki für die westliche Denkweise zugänglicher zu machen.

Keine der heutigen Praktiken ist „die authentische“. Wenn die verschwiegenen Vereinigungen in Japan, deren Aufgabe darin bestand, die Lehre so genau wie möglich zu bewahren, dieses Kanji nicht verwenden, dann handelt es sich um eine Besonderheit.

Aber wir wissen nicht, warum, und es ist gefährlich, die Lücke mit Spekulationen zu füllen.

Takatas Unterricht war nicht strukturiert und variierte. Es ist schwer zu sagen, warum, doch Phyllis vertraut ihrer Weisheit. Diese Abweichungen führen oft zu Auseinandersetzungen, obwohl es beispielsweise keine Rolle spielt, an welcher Stelle eine Reiki-Behandlung beginnt.

Sie unterrichtete jeden Meister so, wie dieser unterrichtet werden musste. Es hing wirklich von der Persönlichkeit ab. Wanja Twan stellte viele Fragen, die Phyllis Takata gegenüber nicht aufgebracht hätte. So erhielt die eine Person ganz natürlich Wissen, das die andere nicht bekam.

Hawayo Takatas Praxis war nicht in einem Einzelnen von uns verankert, sondern in uns allen 22. Nur wenn man das Gesamtbild von uns 22 erfassen konnte, erhielt man ihre Praxis. Das war für mich das Magische daran.

Hawayo Takata ging auf die damaligen Bedürfnisse der Amerikaner ein. Sie betonte Reiki im Zusammenhang mit körperlicher Heilung. Ihre umfassendere Lehre wurde auf eine Technik reduziert.

Eine Technik muss ein Rezept sein, und wenn man das Rezept nicht befolgt, erhält man nicht die gewünschten Ergebnisse.

In einer spirituellen Praxis wird dir eine Übung vermittelt. Durch diese Übung und deine eigene Entwicklung erreichst du das Ergebnis.

Technik ist eng mit der Suche nach Beweisen verbunden. Spirituelle Praxis ist schwerer zu fassen und wirft fortlaufend neue Fragen auf. Im Informationszeitalter ist es eine Herausforderung, das Unbekannte auszuhalten, bis es bekannt wird. Menschen neigen dazu, sofortiges Wissen bei „Experten“ zu suchen. Das kann einer spirituellen Praxis widersprechen.

Ich bin keine Expertin, niemand ist ein Experte, und Experten gibt es nur für Techniken.

Im Reiki gibt es mehr Frauen als Männer. Ursprünglich war es in Japan von Männern geprägt.

In den 1980er-Jahren taten wir alles nach unserem Herzen. Diese Zeit hatte etwas Unschuldiges und Authentisches.

Männer hatten viele Bereiche, in denen sie sich entfalten konnten. Reiki bietet Frauen die Möglichkeit aufzublühen und ihre eigene Identität zu finden. Dies könnte ein Grund dafür sein, dass es heute im Reiki mehr Frauen als Männer gibt. 1986 und 1987 erprobte die Gemeinschaft der Reiki-Meister ihre Kräfte. Viele wunderbare, magische Dinge geschahen. Doch wir hatten keine persönlichen Grenzen.

Diese Freiheit begünstigt sektenähnliches Verhalten. Meister begannen Beziehungen mit Schülern. Dysfunktionale Beziehungen waren die Folge. Ein fester Bestandteil der japanischen Kultur ist der Respekt vor dem Lehrer, dessen Rolle ebenfalls klar definiert ist. Im Westen gibt es solche Strukturen nicht. In den 90er-Jahren wurden Ethikkodizes ausgearbeitet, und der Prozess der Meisterschaft machte einen weiteren Schritt.

Du hast Zugang zu deiner Wahrheit, und niemand sonst hat ihn.

Im Umgang mit Reiki ist es wichtig anzuerkennen, dass nicht eine einzelne Person die Wahrheit bestimmt. Die Unterschiede der anderen zuzulassen und zu respektieren ist eine Voraussetzung dafür, die eigenen Brüder und Schwestern als Reiki-Meister anzunehmen.

Die Wahrheit lebt durch den Stamm weiter und nährt ihn auf energetischer, körperlicher und spiritueller Ebene.

Die Suche nach Wahrheit kann eher intellektuell und männlich oder eher intuitiv und weiblich sein. Im Idealfall nähren sich beide gegenseitig. Im Laufe der Jahre gab es Reibungen. Lange fehlte der von Hawayo Takata erzählten Geschichte eine solide Grundlage. Dies änderte sich durch Forschung, insbesondere durch die Entdeckung von Usuis Gedenkstein.

Die einzige Wahrheit, um die du dich kümmern musst, ist die Wahrheit deiner eigenen Erfahrung. Gib sie niemals auf!

Warum sollte ich ein Opfer bringen müssen? Wenn du mich fragst: ‚Was müsste ich geben?‘, ist das eine völlig andere Frage.

Versöhnung in der Reiki-Welt lässt sich nicht erzwingen. Diese Filmaufnahmen, der australische Kongress und Reiki Home können die Gruppierungen zur richtigen Zeit zusammenbringen.

Und wenn wir uns begegnen, wird es auf eine Weise geschehen, bei der die Menschen sagen: ‚Nun, das war gar nicht so schwierig! Warum hielten wir das für unmöglich?‘

Ich muss den Raum für das Gespräch offen halten können, und ich arbeite selbst daran.

Als Fortsetzung der Frage nach Yin und Yang beziehungsweise dem Patriarchat erkennt Phyllis Furumoto an, dass sie Frank A. Petter und William Rand gegenüber weniger ablehnend reagiert, und würdigt deren Arbeit.

…es ist, als gehöre dies zu dem Prozess, der uns zusammenführt – nicht unbedingt in dem Sinne, dass wir gemeinsam in einem Raum miteinander sprechen, sondern dass wir Daten verwenden können und das in Ordnung finden.

Eine Begegnung mit prägenden Personen der Reiki-Welt wie Frank Arjava Petter, William Rand oder Lawrence Ellyard nur um der Begegnung willen ist unwahrscheinlich. Damit Wandlungsprozesse entstehen können, müssen drei Ebenen zusammenkommen: das Individuum, die Gemeinschaft und ein höherer Zweck. Letzterer müsste der Schlüssel für eine Begegnung sein. ProReiki verfolgt beispielsweise den höheren Zweck, Reiki zu professionalisieren.

…es müsste etwas sein, das uns allen am Herzen liegt und für das wir alle bereit wären, zusammenzukommen und darüber zu sprechen.

Versöhnung ist die Kraft, die uns zusammenführt, aber sie ist nicht der Zweck. Um das klarzustellen: Ich könnte Versöhnung auch erreichen, ohne ihnen zu begegnen.

Ich kenne ihre Systeme nicht, ich kenne die Unterschiede nicht; deshalb habe ich keine Ahnung und sehe persönlich keine Unvereinbarkeit.

Auf die Kritik an der Verwendung des Begriffs „Meister“ angesprochen, ordnet Phyllis Furumoto ihr Wissen in die Tradition des „Usui Shiki Ryoho unter dieser Übertragungslinie“ ein. Zwar bezeichnet man sich in Japan nicht selbst als „Meister“, doch Hawayo Takata verwendete diesen Begriff, um den Status von Usui und Hayashi im Westen respektvoll zu vermitteln. Ebenso prägten die ursprünglichen 22 Meister den Begriff „Grossmeisterin“ für Phyllis Furumoto.

…für mich ist das keine Politik, weil wir nicht über gesellschaftliches Verhalten sprechen. Wir sprechen über die Ausgestaltung einer spirituellen Praxis, und das hat eine völlig andere Bedeutung.

Als vergleichbares Beispiel sind im Buddhismus viele Schulen entstanden. Im Kern beziehen sie sich auf die ursprüngliche Lehre und dasselbe Ziel, doch ihre Wege zur Erleuchtung unterscheiden sich. Es wird akzeptiert, wenn ein Schüler von einer Schule zu einer anderen wechselt, weil die nötige Reife vorhanden ist. Reiki muss sich angesichts seiner vergleichsweise kurzen Geschichte erst noch vollständig dahin entwickeln.

Ich würde mir wünschen, dass Reiki sich so entwickelt, denn dann gibt es keinen Wettbewerb, kein Richtig oder Falsch, sondern nur verschiedene Formen und Methoden, um dieselbe Beziehung zu Reiki, der universellen Lebensenergie, zu erlangen.

Weder lassen sie sich vollständig auflösen, noch wäre dies von Vorteil, wenn damit „Gleichförmigkeit“ gemeint ist.

Keine zwei Schneeflocken und keine zwei Menschen sind gleich. Reiki würdigt uns als Individuen.

Manche Menschen lernen durch die Erfahrung mit Geld. In Phyllis Furumotos System werden für die Meisterschaft 10.000 Dollar verlangt. Dies symbolisiert das Ausmass der Verpflichtung eines Meisterkandidaten.

Sie verpflichten sich, alle ihre Glaubenssysteme loszulassen und offen dafür zu sein, alles in ihrem Leben zu verändern.

In einer spirituellen Praxis geht es nicht um Betrag, Währung oder Wohlstand, sondern um den inneren Prozess, den Geld auslöst. Dieser Prozess ist ebenso wenig verhandelbar wie beispielsweise die Zeit in japanischen Meditationslehren.

Geld kann auch ein Katalysator für das persönliche Wachstum des Meisters sein. Das Beispiel eines mexikanischen Zitronenverkäufers enthüllt die vorgefassten Meinungen einer Lehrerin über ihren analphabetischen und armen Schüler.

Die Sowjetunion wurde Ende 1991 aufgelöst. Phyllis besucht Russland. Sie überwindet ihre Angst und ihre Vorurteile und spricht ihre Wahrheit aus. Die Antwort kam unerwartet:

Er sagte: ‚Hier ist dieser Riese, die UdSSR, in die Knie gezwungen und auseinandergebrochen. Als du das zu uns sagtest, gabst du uns unsere Würde zurück – und unseren Wunsch, als Reiki-Meister in der Welt zu wirken. Das hatten wir uns nicht einmal vorgestellt. Du gabst uns etwas, wofür wir arbeiten konnten.‘

Ein Samen, der wachsen will, wird mit der „aktivierenden Kraft“ verglichen, der Boden mit der „hemmenden Kraft“. Ohne Letztere gibt es kein Wachstum und keine Reife. Etwas scheinbar Widersprüchliches kommt zusammen.

Die ‚versöhnende Kraft‘ ist grösser als die beiden Positionen. Sie bringt etwas hervor, und dadurch entsteht etwas Neues.

Mikao Usuis aktivierende Kraft war seine Suche nach Antworten. Die Aussenwelt wirkte hemmend. Schliesslich kam er mit der versöhnenden Kraft in Berührung – dem Beginn dieser Praxis.

Die Streitigkeiten über Richtig oder Falsch sind aktivierende und hemmende Kräfte in der Reiki-Gemeinschaft.

Reiki ist unsere versöhnende Kraft. Wenn wir uns ihm hingeben und die kreative Dissonanz aushalten, die gerade besteht, werden wir etwas Grösseres erhalten, als wir uns je vorstellen könnten.

„Kokoro“ bezeichnet im Japanischen den Zustand, in dem Herz und Verstand vereint sind und der Mensch ganz gegenwärtig sein kann – sei es in der Liebe oder im Kampf. Die westliche Vorstellung, Intellekt und Gefühle seien zwei getrennte Einheiten, ist nicht hilfreich.

Die Übereinstimmung deines Herzens und deines Verstandes, die JA sagen!

Chujiro Hayashi zögert in den 1930er-Jahren, Hawayo Takata als Schülerin anzunehmen. Schliesslich erkennt er Takata vor Pearl Harbor 1941 und seinem nahenden Tod als Nachfolgerin an. Später sagte sie, er habe „sich hingelegt und sei hinübergegangen“, und dies sei der spirituellste Moment ihres Lebens gewesen.

Ich glaube nicht, dass es Selbstmord war. Vielleicht wird mir ein Historiker oder Forscher etwas anderes sagen, doch selbst dann hat er diesen Zeitpunkt gewählt. Und in Japan ist das ein sehr ehrenvoller Tod.

Mit seinen letzten Anweisungen an Takata bewahrt Chujiro Hayashi Reiki in gewisser Weise für die Zukunft.

Er sagte: ‚…und so geht es hinaus, und was auch immer mit Reiki geschieht, wird geschehen.‘ Was dann tatsächlich mit Reiki geschah, erfüllte Mikao Usuis Traum, dass Reiki die Welt berühren würde.

Viele Japaner werden in US-amerikanischen Internierungslagern festgehalten. Takata kann auf Hawaii frei reisen, behandeln und unterrichten. Junge, in den USA geborene japanische Männer dienen in Italien und kehren nach dem Krieg zurück. Unter ihnen ist Phyllis Furumotos Vater. Diese Generation entwickelt sich von Arbeitskräften in Abhängigkeit zu führenden Persönlichkeiten des Bundesstaates Hawaii. In den 1950er-Jahren kann Takata ein Grundstück in Honolulu kaufen.

Dass eine auf einer Plantage geborene Japanerin dies durch Reiki erreicht hat, ist erstaunlich.

Alice Takata Furumoto nennt ihre Tochter „eine verlorene Seele“, die ihre Entscheidungen offenbar von den Meinungen anderer Menschen abhängig macht.

Ich heiratete, weil meine Mutter mir sagte, ich könne nicht unverheiratet mit jemandem zusammenleben.

Mit Reiki beginnt sich dies zu ändern, wirkt aber noch in den ersten Jahren nach, in denen Phyllis Furumoto bereits Grossmeisterin ist. 1983 zeigt sich erstmals ihr eigener Wille: Gegen den Widerstand der ursprünglichen 22 Takata-Meister besteht sie darauf, Barbara Weber einzubeziehen. Dazu kommt es nicht. Dennoch erkennt Phyllis, wie wichtig es ist, die Verantwortung für die eigenen Entscheidungen zu übernehmen.

Ich musste all diese Mauern in mir niederreissen, auf alle meine Stimmen hören und an einen Punkt gelangen, an dem es wirklich ein JA war.

1989 ist Phyllis in Deutschland, als die Berliner Mauer fällt. Sie und ihre Meister können nun legal in den Osten reisen. Es entsteht die Hoffnung, dass eine neue Ordnung zwischen Nationen und Menschen möglich ist.

Aber irgendwie bestehen wir heute, im Jahr 2016, unsere Prüfung der Menschlichkeit nicht … es sei denn, wir folgen dem Sprichwort: ‚Wenn du genug hast, baue einen längeren Tisch statt einer Mauer.‘

Phyllis Furumoto erkennt an, dass Barbara Weber möglicherweise als Nachfolgerin vorgesehen war. In vielerlei Hinsicht war sie besser positioniert als Phyllis. Takata und Weber zerstreiten sich so schmerzlich, dass Takata Barbaras Namen nicht mehr erwähnt.

Weber entfremdet sich von vielen der 22 Takata-Meister. Nachfolge bedeutet mehr, als jemanden zum Nachfolger zu erklären; sie muss auch anerkannt werden. Von den 22 durch Takata eingeweihten Meistern erkennt eine Mehrheit Phyllis an. Hinzu kommt ein weiterer Faktor: Der Nachfolger nimmt eine energetische Übertragung wahr, die auch von anderen gespürt werden kann.

Darüber hatte Hawayo Takata keine Kontrolle. Ich glaube, dass dies auch für Chujiro Hayashi galt. Vielleicht wollte er Hawayo Takata nicht als Nachfolgerin, doch er erkannte, wohin die Energie floss, und gab sich ihr hin.

Die „Pilotflamme“ dieser Grossmeisterschaft stärkt die junge Frau trotz ihrer Unreife als Nachfolgerin. Barbara Webers Anspruch beschleunigt die anschliessende Wachstumsphase.

Sie zwang mich, nach innen zu gehen und die Kraft zu finden, diese Position einzunehmen. Zudem musste ich zulassen, dass die Gemeinschaft diesen Teil von mir nährte, denn ich glaube, dass alle von uns, die Hawayo Takata eingeweiht hatte, die Möglichkeit besassen, ihre Nachfolge anzutreten.

Es ist die Leistung einer Gemeinschaft, ihre Grossmeisterin heranwachsen zu lassen.

Die Frage nach Phyllis Furumotos Nachfolge besteht seit den 1980er-Jahren. 2013 treten erneut Krebsmetastasen auf. „Nachfolge-Wochenenden“ beginnen. Dabei geht es nicht darum, eine Person in ein Amt zu wählen. Vielmehr werden grundlegende Fragen untersucht: Welche Aufgaben hat die spirituelle Linie? Gibt es eine energetische Essenz namens Meisterkörper?

Alle Reiki-Meister sollen einbezogen werden, besonders jene im System, die Verantwortung tragen. Falls eine einzelne Person hervortritt, wird sie kurz vor Phyllis’ Tod als Trägerin der Linie anerkannt werden.

Genau wie damals, als Hawayo Takata starb. …sie schenkte mir ihre Weisheit, aber wir mussten nicht auf der Ebene unserer Persönlichkeiten miteinander ringen.

Takata wollte, dass sich Reiki weltweit verbreitet, hätte sich damit jedoch nicht wohlgefühlt. Phyllis hält mit der Ausbreitung von Reiki in unterschiedliche Kulturen und Sprachen Schritt. Nicht mehr die Einweihung steht im Mittelpunkt, sondern die Denkweise eines möglichen Nachfolgers.

Die Nachfolge muss nicht aus einer einzelnen Person bestehen; es könnte eine Gruppe von Menschen sein.

Der Meisterkörper muss sich einer anderen Denkweise öffnen. Konflikte können einen natürlichen Fortschritt hin zu einer kreativen Lösung und Versöhnung begleiten.

Eine Gruppe von Meistern begleitet mich jetzt, und am Ende wird es hoffentlich eine gemeinschaftliche Trägerschaft der Linie geben.

Dieser Prozess wird durch Videokonferenzen unterstützt, damit Menschen auf der ganzen Welt einbezogen werden und Reiki in die Zukunft tragen können. Nicht nur zum Nutzen dieses Systems, sondern für …

…die gesamte weltweite Reiki-Gemeinschaft.

„Usui Shiki Ryoho“ – das Usui-System der natürlichen Heilung – entspricht der Lehre Hawayo Takatas. 1983 wurde The Reiki Alliance eigens für dieses System gegründet. Viele Meister praktizieren dieses System, ohne Mitglieder zu sein. Der Markenrechtsstreit wurde aussergerichtlich beigelegt. In den 1990er-Jahren ergänzte Phyllis Furumoto zur weiteren Klärung die Übertragungslinie.

Wenn mich niemand mehr als Grossmeisterin anerkennen würde, wäre ich es auch nicht mehr.

Zusätzlich zu den fünf Aspekten der Meisterschaft umfasst die Grossmeisterschaft die Rolle als „Trägerin der Linie“. 1993 gründeten Phyllis und Paul Mitchell das Office of the Grand Master. Paul ist Leiter der Disziplin, eine Rolle, die von Menschen mit gemeinschaftlicher Trägerschaft der Linie übernommen werden kann.

Wenn du sicher bist, dass es eine Nachfolge für mich geben wird, bin ich ebenso sicher, dass die Möglichkeit, dass es keine geben wird, genauso gross ist.

Jeder von Takatas Meistern hätte ihre Nachfolge antreten können. Jeder Meister besitzt das Potenzial, Träger einer Linie zu sein. Diese Praxis gleicht traditionellem Saatgut und beeinflusst alle anderen Praktiken, unabhängig von ihrem Namen.

Wenn du eine Praxis aus Widerstand gegen mich gegründet hast, bist du mit mir verbunden.

Auch die „Rückkehr“ von Reiki nach Japan stand in Konkurrenz zu Phyllis. Dies löste eine Abwehrhaltung aus, die dem Geist japanischer spiritueller Praktiken widerspricht. „Tradition zu bewahren“ bedeutet, den kulturellen Ursprung der eigenen Praxis zu ehren.

Ich befürworte es nicht, alle Praktiken zusammenzulegen; das wird uns nicht retten. Entscheidend ist, dass wir einander respektieren – ganz gleich, was geschieht.

In einigen Ländern hat Reiki Eingang in die akademische Welt gefunden. Diese Entwicklung und die Globalisierung verwässern das Wesen der Praxis. Phyllis Furumoto unterstützt dies nicht, erkennt jedoch die geleistete gute Arbeit an.

Deshalb muss ich es in meinem umfassenderen Selbst als eine weitere Möglichkeit für Menschen halten, zu Reiki zu finden.

Im gewöhnlichen Reiki des ersten und zweiten Grades wird eine alltagsnahe Praxis für Familie und Freunde vermittelt. Weiterführende Schulung für „professionell Praktizierende“ – Anmeldung einer Praxis, Gebührenstruktur, Dokumentation, Buchhaltung und Ähnliches – ist sinnvoll; zudem kann es rechtliche Anforderungen wie Anatomie und Physiologie geben.

In Deutschland gefiel mir sehr, dass Praktizierende die Merkmale von Krankheiten lernen, damit sie diese nicht behandeln.

Das Empfangen von Behandlungen ist ebenso wichtig wie das Geben. Beruflich Praktizierende müssen lernen, beispielsweise mit schulmedizinischen Ärzten umzugehen. Die Begriffe „komplementär“ und „alternativ“ deuten eine nachrangige Wahl an. Die behandelte Person sollte selbst entscheiden, ob Reiki ihre primäre oder sekundäre Versorgung ist.

Wird eine komplementäre Therapie als primäre Behandlung eingesetzt, bedeutet dies, dass die Schulmedizin aufgegeben hat. Dadurch entsteht unangemessener Druck, und der Wert der Behandlung, der über Heilung im herkömmlichen Sinn hinausgehen kann, gerät aus dem Blick.

Jede Reiki-Schule könnte ihr eigenes Programm für die öffentliche Berufspraxis haben. Das wäre ideal. Ich glaube nicht, dass ich Schüler eines anderen Systems begleiten und unterrichten könnte, weil ich dabei immer Gefahr liefe, ihre Praxis nicht zu respektieren.

Ähnlich wie beim Begriff „komplementäre Therapie“ zögert Phyllis Furumoto, Reiki in die Grenzen der im Titel gestellten Frage einzuschliessen.

Ich halte Reiki für eine vollwertige Möglichkeit für jeden Menschen, der auf körperlicher, emotionaler, geistiger oder spiritueller Ebene einen Nutzen erfahren möchte.

Es gibt vier Aspekte: Heilpraxis, persönliche Entwicklung, spirituelle Disziplin und mystischer Orden. Jeder davon ist gegenwärtig, wenn wir mit Reiki in Berührung kommen. Häufig besteht die erste Erfahrung in einer Linderung von Beschwerden. In jeder Form der Praxis fördert und provoziert Reiki bisweilen Heilung – im weiten wie im engeren Sinn des Wortes.

Reiki kann zur spirituellen Praxis eines Menschen und zu einem viel umfassenderen Lebensraum werden, aus dem heraus er als Mensch handelt. Als Gemeinschaft von Menschen, die Reiki als spirituelle Praxis wählen, können wir als mystischer Orden verstanden werden …

…ohne den Beistand oder die Vermittlung einer anderen Person wie eines Geistlichen, Priesters oder Begleiters.

Phyllis Furumoto betont, wie wertvoll das Bemühen ist, die Meinung des anderen ebenso zu ehren wie die eigene.

Wenn ich das nicht tue, wie könnte ich dann andere bitten, meine Meinung oder meine Praxis zu ehren, ohne dass ich ihre ehre?

In den 1990er-Jahren fallen in Phyllis’ Umfeld abfällige Bemerkungen über „neue“ Praxisformen. Es zeigt sich, dass sie häufig eine Reaktion auf kritische Äusserungen über Phyllis’ Praxis sind. Für gegenseitigen Respekt ist eine veränderte Haltung notwendig.

Zu den verschiedenen Aspekten von Reiki bestehen viele, oft widersprüchliche Sichtweisen. Die eigene Wahrheit zu bewahren und sich zugleich neuen Perspektiven zu öffnen, kann ein Balanceakt sein.

Die Wahrheit, die eigentliche universelle Wahrheit, kann nur gefunden werden, wenn …wir unsere eigenen Positionen ohne Angst vor Vergeltung oder Verurteilung achten und aussprechen und einander auf dieselbe Weise zuhören können.

Phyllis verspürt wenig Drang, die Praxis so zu verändern, wie sie ihr übergeben wurde. Gleichzeitig versteht sie Menschen, die ihre eigene Praxis verändern möchten.

Diese beiden Philosophien … sind zusammengekommen und haben in der Welt eine unglaubliche Reiki-Gemeinschaft entstehen lassen; die eine hätte es ohne die andere nicht geschafft. Ja, ich halte meine Praxis daher klar und konsequent, aber nicht unbeweglich.

In den Jahren nach Hawayo Takatas Tod schwärmen die Meister in unterschiedliche Richtungen aus.

Ein beispielhafter Lebensweg ist der von Mary McFayden. Während des Zweiten Weltkriegs erlebte sie die Bombardierung Londons. Indem sie Reiki in Deutschland unterrichtete, trug sie wesentlich zur Heilung der … bei.

…Wunden, die durch den gesamten Prozess des Faschismus verursacht wurden.

Die Australier heissen Beth Gray mit ihrer zielstrebigen Ausstrahlung willkommen. Viele Schüler möchten Meister werden, doch Gray ist zurückhaltend und weiht nur wenige ein. Als Gray auswandern möchte, erleidet sie einen Schlaganfall.

Was sie ihren Schülern weitergab, lebt in Australien fort.

Besonders Barbara McGregor bezog klar Stellung. Ihre Eigenheiten und ihre Reiki-Gabe ähneln stark denen von Beth. Ebenso ist sie unnahbar und nicht zur Zusammenarbeit mit der Reiki-Gemeinschaft ausserhalb ihrer eigenen bereit.

Die fünf Rollen der Meisterschaft werden wichtig, sobald ein Schüler sagt, er wolle Meister werden. Phyllis Furumoto empfiehlt mindestens zehn Jahre Lehrerfahrung, bevor man einen Meisterkandidaten annimmt. Hat einer ihrer Meister schon früher einen Schüler, sollte dieser an Phyllis verwiesen werden. Wie das Beispiel eines südamerikanischen Schülers zeigt, funktioniert dies nicht immer.

Manchmal müssen Schüler warten, bis ihre Meister gereift sind, bevor sie ihren eigenen Weg zur Meisterschaft beginnen können.

Wenn Phyllis einen Meisterkandidaten annimmt, öffnet sie ihm einen äusserst tiefen und persönlichen Teil ihrer selbst. Das ist eine einzigartige Verantwortung.

Es verlangt auch die Bereitschaft, nicht der einzige Mensch im Leben dieses Meisters zu sein und anzuerkennen, dass Reiki der letztendliche Lehrer ist – nicht ich.

Die Vorfahren oder die Linie, aus der der Meister stammt, werden Teil der Unterweisung des Schülers. Phyllis kann ihre eigene einweihende Meisterin Hawayo Takata nicht auf herkömmliche Weise fragen. Sie tut es durch Fernbehandlung. Manchmal erhält sie eine Antwort.

Die Male, in denen ich keine Antwort bekam, waren tatsächlich tiefgründiger als jene, in denen ich eine erhielt (lacht).

Innerhalb der Rollen gibt es keine Rangordnung; in Phyllis Furumotos System sind sie gleich wichtig. Die Rolle des Lehrers hat einen begrenzten Umfang: Er vermittelt dem Schüler etwas. Der Einweihende trägt energetische Verantwortung – ein Leben lang.

Daran halten sich nicht viele Meister. Manche glauben nicht einmal daran.

Die Rolle des Einweihenden verdient weitere Erforschung. Mentoring geht über die eigenen Schüler hinaus: Ein Meister stellt sich auch den Schülern anderer Meister als Mentor zur Verfügung. Ein Meister bleibt lebenslang Schüler des Reiki.

Während wir unterrichten, können wir unser eigenes Schülersein weiterentwickeln.

Durch Praxis und Mentoring wird man zu einem gereiften Schüler. Der Hüter der Tradition ist ein neuer Aspekt. Phyllis bietet Wochenenden zur Erforschung dieser Rolle an, die mit Folgendem beginnt:

Du veränderst nicht, was ich dir gegeben habe.

Das wirkt konfrontativ. Die mündliche Überlieferung ist ein wichtiger Teil des Systems und wird oft infrage gestellt. Phyllis ist überzeugt, dass sie in der heutigen Medienwelt umso wichtiger ist.

Die Beziehung zwischen Schüler und Lehrer kann herausfordernd sein. Hawayo Takata sagte: „Jeder hat das Recht auf seine eigene Beziehung zu Reiki, der Energie.“ Der Meister darf sich nicht einmischen. Für uns als Schüler ist es wichtig, unserem eigenen Weg folgen zu können.

Chujiro Hayashi war möglicherweise nicht Mikao Usuis „bester Schüler“. Vielleicht war er sogar ein Rebell. Die Überlegung, ob er die Frau aus Hawaii, Hawayo Takata, einweihen sollte, führte zu einer einzigartigen Entscheidung und brachte Reiki aus Japan nach Amerika und in die Welt.

War dies ein Akt der Dissonanz oder ein Akt der Hingabe an Reiki? Ich glaube, es war etwas von beidem.

In den 1970er-Jahren wurde Barbara Weber möglicherweise als Takatas Nachfolgerin vorgestellt. Sie war gebildet, hervorragend organisiert und engagiert und half Takata, ein Buch aufzuzeichnen. Später, in den 1980er-Jahren, führten Phyllis und Weber unangenehme Auseinandersetzungen.

Sie tat, was ihr Herz und ihr ganzes Wesen für Reiki wirklich tun mussten. Das werde ich niemals Dissonanz nennen. Sie folgte ihrem Weg, und ich tat dasselbe.

The Reiki Alliance bietet Raum für Gespräche, doch das bedeutet keine Übereinstimmung.

Das wesentliche Geschenk von Reiki ist, dass wir eine tiefe Verbundenheit erfahren. Wenn wir diese haben, was bedeutet dann schon eine kleine Meinungsverschiedenheit?

„Die vier Vereinbarungen“: Gib immer dein Bestes, nimm nichts persönlich, stelle keine Vermutungen an und sei untadelig mit deinem Wort.

Wenn ich mein Bestes gebe, tue ich oft nicht das, was andere erwarten. Wenn ich etwas nicht persönlich nehme, denken andere manchmal, es sei mir gleichgültig. Wenn ich keine Vermutungen anstelle, nehme ich nicht einfach an, dass jemand verletzt ist, wenn das nicht zutrifft. Wenn mir Sprach- und Kulturkenntnisse fehlen, habe ich Menschen oft wie ein ‚Elefant im Porzellanladen‘ verletzt.

Ich glaube, dass jeder seinem Reiki-Weg folgt. Auch wenn er mir vielleicht nicht gefällt oder ich ihm nicht zustimme, werde ich für dein Recht auf deinen eigenen Weg und deine eigene Meinung eintreten.

Ich habe Vermutungen angestellt und nicht immer gesagt, was ich wirklich sagen musste – aus Schüchternheit oder weil ich fürchtete, nicht ernst genommen zu werden.

Für all die Male, in denen ich Grenzen überschritten habe, ungewollt und uneingeladen in deinen Raum eingedrungen bin, dich auf irgendeine Weise verletzt habe oder meine Treue zu meiner Meisterin dir Schmerz bereitet hat, weil sie sich von dem unterscheidet, was du als Reiki gelernt hast, bitte ich dich um Vergebung. Das war nicht meine Absicht und entspricht nicht der Wertschätzung, die ich für dich empfinde. Ohne dich wäre ich heute nicht die, die ich bin.

Mit 30 Jahren beschäftigt Phyllis Furumoto eine brennende Frage. Ihre Mutter und Herausforderin Alice Takata Furumoto veranlasst Phyllis, mit Hawayo Takata zu reisen. Die lebenslange Reise der Reiki-Meisterschaft beginnt. Es dauert zehn Jahre inneren Ringens, bis sie den „Ort des Ja“ erreicht.

‚Ich kann dieses Leben nicht als Familienpflicht führen. Ich muss es als mein eigenes Leben führen … Entscheidungen mussten meine eigenen Entscheidungen sein.‘

Schon 1983 wird erwogen, Reiki als Marke zu schützen. In den 1990er-Jahren, während Phyllis ihren Markenrechtsstreit führt, erkennt sie die Vorteile einer Branchenmarke. Sie bedauert, dass es inzwischen zu spät ist.

1988 gelingt es Phyllis bei einer Rede in Deutschland nicht, das Missverständnis auszuräumen, sie behaupte, „die Einzige mit der Macht zu sein, Meister einzuweihen“. Sie erkennt an, dass andere Meister einweihen können und sollen. Die Gemeinschaft war zu gross geworden, als dass Phyllis die einzige Einweihende bleiben konnte.

Es geht nicht darum, Macht wegzugeben. Ich hatte nichts wegzugeben. Es geht darum, heilige Werkzeuge zu teilen, damit ein würdiger Schüler den Weg der Meisterschaft betreten kann.

Phyllis entfremdet und enttäuscht Menschen, die ihr nahestehen. Reife Meister, die bereit gewesen wären einzuweihen, weigerten sich. Junge Emporkömmlinge zögerten nicht.

Ich öffnete die Büchse der Pandora. Ich wünschte, ich hätte nicht den Vorschlaghammer, sondern vielleicht den Schlüssel benutzt.

Joop Hilger hatte die Marke auf seinen Namen eingetragen. Gemeinsam mit The Reiki Alliance fordert Phyllis ihr Recht zurück und einigt sich aussergerichtlich mit Hilger. In dieser schweren Krise nimmt sie sich keine Zeit, ihre Trauer darüber zu verarbeiten, dass Joop sie nicht einbezog, oder darüber, dass sie seinen Ruf nicht hören konnte. Zudem fühlt sie sich von der deutschen Gemeinschaft im Stich gelassen.

Phyllis bittet The Reiki Alliance, ein Verband lizenzierter Meister zu werden. Sie lehnt ab. Phyllis erkennt, dass sie für andere einen Kampf geführt hat, den diese gar nicht wollten. Zwischen ihrer Persönlichkeit und ihrem Selbst als Trägerin der Linie aufgerieben, fühlt sie sich ohne Unterstützung und allein. Sie gibt alle Lizenzierungsbemühungen auf. Manche verlassen Reiki enttäuscht, andere stellen Phyllis’ Absichten infrage. Ihr Schmerz ist bis heute spürbar.

Wenn ich in meiner Zeit als Grossmeisterin etwas bedauere, dann dies. Ich habe Joop nie persönlich getroffen. Das hätte ich tun sollen. … Das ist wirklich traurig.

Heute, fast 20 Jahre später, hat Phyllis Abstand gewonnen und sich selbst vergeben. Die Traurigkeit bleibt, doch darüber zu sprechen hilft und eröffnet eine neue Perspektive:

Ich weiss nicht einmal, wem ich heute schreiben sollte, um zu sagen: ‚Danke für alles, was ihr getan habt, um mich, eure örtlichen Gemeinschaften und die Vision von Reiki zu unterstützen.‘

„Nein“ lautet die kurze Antwort. In diesem System wird es eine Linie geben, getragen von einer Einzelperson oder einer Gruppe.

Ich weiss, dass ich eine Rolle erfülle. Sie besteht auf energetischer Ebene und hat nichts mit meiner Persönlichkeit zu tun.

Fehlt dieser Praxis eines ihrer Elemente, etwa die spirituelle Linie, bricht das System zusammen. Dasselbe gilt beispielsweise für die Frage des Geldes, wie das Beispiel Russland zeigt.

Würde der Grossmeister ähnlich wie die Symbole als Teil des Systems verstanden, wäre der Prozess möglicherweise leichter. Für einen systemischen Weg, bei dem der Meisterkörper die Linie trägt, müssen wir eine höhere Bewusstseinsebene erreichen.

Wenn sich das System auflöst, wird es sich in der Menschheit verteilen und vielleicht irgendwann nur noch eine Erinnerung sein, eine Phase der Evolution.

Phyllis setzt sich für ein besseres Verständnis der Einweihung und eine direkte Kommunikation unserer Annahmen übereinander ein. So entsteht die Möglichkeit, Projektionen und Informationen aus zweiter Hand zu klären.

Nach meinem Tod oder Rückzug hat die Gemeinschaft eine Aufgabe. Sie muss einen neuen Träger der spirituellen Linie erkennen. Es besteht die Möglichkeit, dass Reiki seine Aufgabe erfüllt und den Blick der Menschen dafür öffnet, wohin die Energie fliesst.

Krebs ist eine Botschaft. Er zeigt Phyllis Furumoto die Endlichkeit ihres Lebens. Daher betrachtet sie ihn als Geschenk. Er eröffnet ihr ein Verständnis ihrer Berufung, das System und vielleicht die weltweite Reiki-Gemeinschaft auf den Dienst an der Menschheit vorzubereiten.

Wir besitzen das Potenzial, eine andere Lebensweise zu verwirklichen und bewusst und mitfühlend zu werden.

Reiki kann eine einzigartige Form der Führung anbieten: ohne Hierarchie und im Kreis. Phyllis sieht sich nicht an der „Spitze der Linie“, trägt diesem System gegenüber jedoch eine zwingende Verantwortung.

Im Mittelpunkt steht der Kreis, den sie Meisterkörper nennt: leidenschaftlich etwas zu bewirken, gemeinschaftliche Führung zu verstehen und die Würde jedes Menschen zu achten – unabhängig davon, ob wir ihm zustimmen oder ihn mögen. Das grosse Geschenk von Reiki besteht darin, uns an unsere wesentliche Verbundenheit zu erinnern.

Kürzlich erörterte eine Gruppe die Frage: „Wozu ruft uns Reiki auf?“ Folgendes berührte alle:

Reiki ruft uns auf, dem Leben zu dienen.

Phyllis Furumoto hofft, ihr Vermächtnis werde darin bestehen, die Reiki-Gemeinschaft zu einer höheren Ausdrucksform ihrer selbst geführt zu haben. Vergleichbar mit dem menschlichen Wachstum von der Geburt bis zum Erwachsensein fordert Reiki uns alle zum nächsten Reifungsschritt auf: Versöhnung.

Versöhnung nicht um ihrer selbst willen, sondern als Sprungbrett zur nächsten Entwicklungsstufe dieser Praxis – und ich meine die Praxis weltweit.

Dies unterstützt Reikis Ruf, der Menschheit bei ihrer politischen, spirituellen oder geistigen Entwicklung zu dienen. Wie in Ameisenkolonien ist die Zusammenarbeit zwischen Menschen für diesen Prozess entscheidend. Menschen besitzen viele Gaben, verfangen sich jedoch häufig in der Frage nach „richtig oder falsch“. Das Paradox unserer Selbstgerechtigkeit zeigt sich in der einfachen Reiki-Praxis, wenn zwei Menschen im selben Moment völlig gegensätzliche Erfahrungen machen.

Beide Wahrheiten gleichzeitig und gleichwertig zu halten … wenn wir das annehmen und unser Leben danach führen könnten, würde dies unsere eigene und die weltweite Gemeinschaft verändern.

Reiki – von seiner Entdeckung in Japan über die Weitergabe an eine Frau, die es in die ganze Welt trug und zugleich das in Japan verbliebene Reiki zu neuem Aufleben herausforderte – ist gereift und hat eine Dynamik geschaffen, die uns in die Zukunft führt.

Ich möchte als die Person in Erinnerung bleiben, die dies erkannte und die Flammen anfachte.

In der relativen Welt vergleichen wir. Anders ist es in der absoluten Welt, in der die Dinge einfach so sind, wie sie sind. Phyllis Furumoto hält dieses Paradox aus:

Meine Persönlichkeit befindet sich in der relativen Welt, und die Trägerin der Linie kommt aus dem Absoluten. Reiki gab mir eine Brücke.

Vielleicht könnte man statt des Bildes einer Brücke eine Rutschbahn verwenden, um die Leichtigkeit des Übergangs von einer Seite zur anderen hervorzuheben. Im Alltag hält man sich oft in der relativen Welt auf. In einem Reiki-Kurs lässt der Meister seine Persönlichkeit zurück und erhält Zugang zum Absoluten – so sehr, dass:

Mein Mann sagte: ‚Ich muss in deinen Kurs kommen, denn ich muss die beste Seite von dir sehen.‘ (lacht)

Geschwindigkeitsbegrenzungen zu überschreiten, krank zu werden und Ähnliches scheint im Widerspruch zur Rolle der Grossmeisterin zu stehen. Bei Reiki geht es jedoch nicht darum, der gegenwärtigen Welt zu entkommen, sondern einen immer umfassenderen Zugang zum Absoluten zu erhalten. Kaffee zu trinken oder zu essen kann uns manchmal helfen, in die relative Welt „zurückzukehren“, wie das Beispiel eines Sufi-Kurses zeigt.

Wenn wir das Paradox halten können, Geist in einem menschlichen Körper zu sein, und ganz leben, während wir zugleich wissen, dass wir alle eins sind, wird es sehr viel leichter, in der relativen Welt zu sein. Phyllis lädt jene, die sie nicht mögen oder anerkennen, dazu ein, anzunehmen, dass sie auf ihrem Weg ihr Bestes gibt.

Dorthin gehen wir als Reiki-Meister, dorthin gehen wir, wenn wir Reiki-Behandlungen geben, und dorthin gehen wir, wenn wir uns selbst behandeln: zu unserem absolut Besten.

Mit 30 Jahren begegnet Phyllis Furumoto Paul Mitchell, einem Schüler Hawayo Takatas, und beide erkennen einander sofort. Jahre später stellen sie fest, dass sie zusammen mit einigen anderen Meistern nicht weit voneinander entfernt leben.

Weil unsere Meisterin gestorben war, mussten wir einander trösten und unsere Aufzeichnungen vergleichen.

Bis 1990 organisiert Phyllis Gruppen für Meisterkandidaten. Wechselnde Kursleitende bringen Sufi-Tanz, Gestalttherapie und anderes ein. Paul ist mit seiner Aikido-Arbeit regelmässig dabei. Ihre Beziehung ist nicht unbelastet, als er 1992 spürt, dass er Phyllis helfen sollte:

Es war Versöhnung, als wir zusammenkamen … und er wurde als Leiter der Disziplin bekannt; unser gemeinsames Büro war das Office of the Grand Master.

Seitdem arbeiten sie auf Augenhöhe. Er spielt eine bedeutende Rolle als Anker und wirkt im Austausch mit ihr als aktivierende oder hemmende Kraft. Die Frage der Nachfolge stellt sich für beide. Es ist ungewiss, ob Pauls Position erneut besetzt wird. Er möchte, dass eine einzelne Person Phyllis’ Position übernimmt. Phyllis kann sich eine Weiterentwicklung mit dem Meisterkörper vorstellen.

Unterschiedliche Persönlichkeiten führen schliesslich zu der Erkenntnis, dass mehr Menschen einbezogen werden sollten. Schüler des ersten und zweiten Reiki-Grades werden zum ersten OGM-Retreat 2005 eingeladen. 2016 trifft sich dieser Kreis in Kasachstan.

Wer also ist Paul? Darauf habe ich auf vielen Ebenen Antworten. Er war jedoch mein Partner im Office of the Grand Master … und unterstützte alles, was ich tue. Auf seine eigene Weise hat er die Linie dadurch unterstützt, dass er nicht ihr Träger war.

Don Miguel Ruiz’ „Die vier Vereinbarungen“ ähneln den Reiki-Prinzipien, sind jedoch direkter: „Sei untadelig mit deinem Wort“, „Nimm nichts persönlich“, „Stelle keine Vermutungen an“ und „Gib immer dein Bestes“.

Ich hielt die Entstehung neuer Reiki-Formen für einen Angriff auf Hawayo Takata. Deshalb nahm ich die Dinge eindeutig persönlich, wenn nicht für mich, dann für Hawayo Takata. So war ich streng, stark und wirklich verwirrt, denn gleichzeitig glaube ich tatsächlich, dass jeder Mensch das Recht auf seine eigene Meinung und sein eigenes Wesen hat.

Die Zahl der Vermutungen, mit denen ich die Lücken fülle, ist geringer geworden. Mit diesen Vermutungen habe ich andere Menschen meiner Ansicht nach in Schubladen gesteckt oder ihnen bestimmte Haltungen zugeschrieben, die vielleicht gar nicht zutrafen.

Untadelig zu sein bedeutet, meine Wahrheit in jedem gegebenen Moment so gut wie möglich auszusprechen. Der wichtigste Teil davon ist: ‚in jedem gegebenen Moment‘.

(Dieser Abschnitt wurde aus technischen Gründen zweimal aufgenommen. Die erste Aufnahme bildet die Einleitung zu „Entschuldigung“, Video 59.)