66 étapes sur le chemin de la réconciliation

Distinction scientifique entre religion et spiritualité. Le Reiki n’est pas une religion, mais un mouvement spirituel. La spiritualité est un processus de transformation de la personnalité. La contemplation de l’« Inconnu » par opposition au « Mystère » détermine notre position, à partir de laquelle notre éthique se définit. À l’instar d’une religion, le Reiki possède également une doctrine, bien qu’elle soit simple.

Laissez le Reiki vous enseigner !

Pratiquez, pratiquez, pratiquez.

Hawayo Takata n’a pas seulement traduit une langue, mais aussi une culture.

Honore tes parents, tes enseignants et tes aînés ; un principe fondamental pour une personne japonaise, avec lequel chaque enfant grandit.

Les travaux de Stein montrent que les faits historiques diffèrent du « récit d’enseignement ». La coopération avec les chercheurs apporte des éclaircissements, et leurs travaux témoignent de la reconnaissance mondiale du Reiki.

Je peux accueillir une grande partie de ce qu’il (Stein) dit, même si cela peut être confrontant.

Le décès de la mère de Phyllis Furumoto, Alice Takata Furumoto, en août 2013, a permis d’accéder à des documents de Hawayo Takata. Aujourd’hui, l’« équipe des archives » (Justin Stein, Robert Fueston, Paul et Susan Mitchell, Joyce Winough) y a accès.

Durant les années précédant la mort de sa mère, ces documents ont été ignorés pour différentes raisons, mais aussi par opposition aux recherches de William Rand et par crainte de ce qu’ils pourraient révéler. Aujourd’hui, cependant, un lieu approprié est recherché afin de servir l’ensemble de la communauté Reiki.

Il y a là toute une histoire du développement du Reiki depuis la mort de Hawayo Takata, non seulement pour la pratique que je préserve, mais aussi pour le Reiki, pour le mouvement mondial du Reiki en général.

Aussi invraisemblable que puisse paraître le « récit d’enseignement » de Hawayo Takata, les gens y ont réagi parce qu’il porte une énergie, tandis que les faits purement informatifs sont souvent dépourvus de message. Le récit met l’accent sur le Reiki tel qu’il s’est manifesté dans la vie des personnes. Dans le développement dynamique du Reiki après la mort de Takata, l’accent était placé sur la valeur métaphorique du récit plutôt que sur les faits historiques.

En 1994, la stèle commémorative de Mikao Usui a été découverte par Frank Arjava Petter dans le cimetière de Saihoji à Tokyo. Ce fut un tournant majeur, car un ensemble substantiel d’informations apparaissait pour la première fois.

… il est vraiment important de disposer d’une forme d’histoire d’accompagnement qui sous-tende le récit d’enseignement ou lui serve de fondement.

Mary McFayden fut la première à introduire le Reiki en Allemagne. Brigitte Müller invita Phyllis Furumoto en Allemagne, où elle vécut des expériences cathartiques libérant des émotions réprimées pendant des décennies.

… une guérison qui allait bien au-delà de l’individu et touchait cette société qui portait tant de douleur qu’elle ne savait pas quoi en faire…

Le centre de Reiki près de Hambourg est fréquenté par des personnes d’Europe du Nord et d’Allemagne ayant vécu la Seconde Guerre mondiale. Des récits émouvants et profonds de guérison individuelle et de guérison entre les personnes.

… quelque chose a changé, et le (Mur) n’avait plus besoin d’être là pour manifester la séparation des gens. Cela fait donc partie de la manière dont le Reiki a influencé les sociétés et les cultures…

Aux Pays-Bas, une personne d’une famille suit un cours de Reiki ; soudain, 50 membres de la famille souhaitent y participer et se retrouver. Dans certaines régions du Brésil, le Reiki vient juste après la médecine allopathique, et des millions de personnes le pratiquent. Aux États-Unis, le Reiki évolue d’un « remède contre les maux de tête » vers une pratique spirituelle ; dans certaines villes, un quart de la population pratique le Reiki comme service communautaire.

À mesure que la mondialisation progresse et qu’Internet joue un rôle croissant, les webinaires ouvrent de nouvelles possibilités. La profondeur des webinaires réside moins dans le sujet auquel chacun porte attention que dans le fait que la communauté écoute ensemble et que les personnes sont en contact et reliées les unes aux autres.

C’est comme si l’individu était au centre, puis la famille, puis la ville ou la commune, la communauté et le monde. Nous voyons notre pratique se déployer vers l’extérieur, tout en produisant des effets profonds qui reviennent vers nous.

Au début, la propagation du Reiki par l’initiation du plus grand nombre possible de personnes semblait constituer la contribution principale. Avec le temps, il est devenu évident qu’il était plus important de devenir un être humain toujours plus authentique et de continuer à être élève. Les Maîtres initiés devraient enseigner, car c’est là que se trouve leur croissance personnelle la plus profonde ; celle-ci devient à son tour la contribution d’un Maître à ses élèves et au monde.

Je suis passée de l’accomplissement d’un devoir familial au fait de pouvoir toucher les gens non seulement physiquement, mais aussi énergétiquement et peut-être spirituellement… et, en même temps, on s’ouvre totalement dans l’abandon…

10 000 élèves de Reiki en 30 ans ; 360 deviennent finalement Maîtres. D’abord porté par l’héritage de Hawayo Takata, le développement du Reiki atteint un âge « d’or ». Dans les années 1990, différents styles et différentes écoles apparaissent. Les classes deviennent plus petites. Certains Maîtres se détournent du Reiki, tandis que d’autres s’investissent davantage dans les traitements. Une évolution saine, qui met également à l’épreuve l’engagement de chacun.

… au lieu d’aller plus en profondeur, ils disaient : « Eh bien, ce n’est plus un métier viable, alors j’arrête. » Et je me demandais : « Comment peut-on cesser d’être Maître Reiki ? » J’étais tout simplement stupéfaite.

L’encouragement à quitter son emploi et à dépendre entièrement du Reiki demeure. « Miraculeusement », des activités extérieures à la pratique du Reiki se révèlent souvent et apportent des compréhensions bénéfiques au Reiki.

J’ai pu subvenir à mes besoins, mais non sans inquiétude… l’argent est entré et sorti comme une rivière… rien n’est vraiment endigué.

Pour certaines personnes, la stabilité financière constitue une base nécessaire pour devenir Maître Reiki. Hawayo Takata a formé de nombreuses personnes retraitées qui avaient mené une vie professionnelle réussie et terminé d’élever leurs enfants. Les personnes plus jeunes ne disposent peut-être pas d’une telle base et peuvent devoir prendre des risques. Dans les deux cas, la volonté de s’abandonner au Reiki est essentielle.

L’exemple d’une femme illustre son combat intérieur entre devenir Maître Reiki à plein temps et poursuivre sa carrière dans l’administration. Il montre également qu’il était inapproprié de la pousser à quitter son emploi.

Elle était prête à quitter son emploi, mais l’univers avait d’autres projets, et je suis heureuse qu’elle n’ait jamais cédé à ma volonté.

D’autres exemples ainsi que l’histoire d’un élève soufi montrent combien il est essentiel d’être prêt à abandonner des croyances profondes sur ce que nous sommes et à se détacher des possessions matérielles.

L’argent est un indicateur d’attachement, mais ce n’est pas le seul et ce n’est peut-être pas le plus difficile.

Un récit intime raconte comment une proximité imprudemment permise avec une élève en maîtrise a suscité un sentiment de trahison que l’élève n’avait peut-être pas compris à l’époque. Au fil des années, la tristesse persiste. Existe-t-il une possibilité de parler et de clarifier les choses ?

Peut-être est-il juste de laisser les choses ainsi… mais si les circonstances nous donnent la possibilité de parler, alors bien sûr, je le ferais.

Initier sa propre famille au Reiki et à la maîtrise exige une réflexion approfondie.

Il est donc vraiment important de préserver les limites dans toutes ces différentes relations que nous entretenons.

Sa mère oblige Phyllis Furumoto à partir en voyage avec sa grand-mère Hawayo Takata.

Je me suis sentie trahie par ma mère…

Au-delà des tensions, l’appel du Reiki devient évident. « Le Reiki passe en premier » était le credo de Takata, que sa petite-fille devait perpétuer.

Barbara Weber revendique la succession de Takata et refuse de coopérer avec Phyllis Furumoto, reconnue comme successeure par la plupart des 22 Maîtres originels laissés par Takata après sa mort.

Une autre trahison s’est donc produite, mais elle fut le plus grand cadeau que ma grand-mère m’ait laissé. Si personne ne nous avait tous mis au défi, nous n’aurions pas trouvé cet endroit en nous-mêmes, le lieu de la… maîtrise.

Dix années de douleur et de lutte suivent. Une thérapie et des amis l’aident finalement à trouver sa propre place.

Si je ne ressentais pas un Oui total dans tout ce que je faisais, je ne le faisais pas. C’était, et c’est toujours, ma devise.

L’adversité et les relations conflictuelles continuent de faire partie du chemin de Phyllis. Le diagnostic d’un cancer du sein constitue une rude épreuve. Elle se concentre néanmoins sur la possibilité offerte par ce défi.

… J’ai le sentiment que c’était un autre cadeau que j’ai reçu dans cette vie.

Au début, le besoin intense de Phyllis Furumoto d’être comprise l’a conduite à une quête de transparence mal conçue. Lors d’ateliers d’autoévaluation conflictuels et controversés, une image qu’elle avait elle-même créée, mais entièrement déformée, est devenue visible.

Mon moi public était vraiment, vraiment très grand, et mon moi privé était très, très petit. J’ai finalement compris que… je devais changer cela.

Les idées fausses commencent à disparaître. Les projections et les rumeurs sont remplacées par l’expérience personnelle que les gens ont de Phyllis Furumoto dans toute sa diversité, y compris avec ses aspérités.

Pendant l’initiation, les élèves de Reiki s’ouvrent et permettent une intimité unique. Souvent, le Maître sert de miroir aux projections de l’élève.

… il est responsable, pour les Maîtres Reiki, de travailler sur leurs propres projections et leurs propres difficultés afin de ne pas y mêler leurs élèves ; car lorsqu’ils le font… les choses se compliquent.

Les jeunes Maîtres ont tendance à laisser leur ego prendre trop de place. La thérapie aide à le contenir et à réfléchir à notre passage à l’âge adulte au fil des générations. Certains Maîtres peuvent choisir d’autres exutoires thérapeutiques, comme le sport.

Lorsque la responsabilité de l’initiateur n’est pas traitée avec soin, des transgressions peuvent se produire. Un exemple, avec la tristesse et les regrets qui en ont résulté.

… un drame que mon mari et moi avions créé… J’espère qu’il n’y a pas beaucoup de personnes dans ma vie Reiki avec lesquelles j’ai créé ce genre de situation.

Me pardonner d’être humaine a été l’une de mes premières démarches…

… parvenir à un endroit où je pouvais pardonner a vraiment représenté un travail considérable.

L’exploration des constellations entre Usui, Hayashi, Takata et Furumoto a révélé une dimension humaine qui a permis d’abandonner les attentes de « perfection ».

… mon grand paradoxe était de considérer ma grand-mère comme la femme que je savais qu’elle était, et de la vivre en tant que petite-fille et Maître Reiki, sachant qu’elle n’était pas parfaite, tout en entendant dire combien elle était parfaite pour tous les autres.

Réparer les torts auprès de certaines personnes peut être juste ; dans d’autres circonstances, il peut être approprié de laisser les choses reposer.

Le cadeau d’accepter les êtres humains que nous étions à cette époque et de pouvoir comprendre les deux côtés de la médaille… constitue en soi une forme de réconciliation qui n’a pas besoin d’impliquer l’autre personne.

Lorsqu’un dommage irrévocable est causé entre deux personnes, comme dans la relation entre Phyllis Furumoto et son mari de l’époque, accepter la vulnérabilité de l’autre fait partie de la guérison.

Hawayo Takata avait emmené sa fille Alice au Japon lorsqu’elle rencontra Chujiro Hayashi. Alice reçut de lui le premier degré. Plus tard, on la poussa à étudier la médecine dans l’espoir qu’elle succéderait à Takata.

Ma mère voulait élever une famille ; elle ne souhaitait pas, pour ainsi dire, faire carrière dans le Reiki.

Le père de Phyllis Furumoto était médecin. Lui et son épouse Alice s’installèrent dans l’Iowa.

Ils voulaient se libérer, en quelque sorte, de la culture hawaïenne de l’immigration de l’époque.

La fille grandit en enfant gâtée jusqu’à l’âge de cinq ans, lorsque son petit frère devint le centre de l’attention. D’origine japonaise et souffrant d’un trouble de la parole, la jeune Phyllis connut l’exclusion et la discrimination pendant sa scolarité.

Lorsque j’avais 64 ans et que j’ai appris que j’avais un cancer du sein, trois amies d’enfance sont venues. Nous avons parlé de ma relation très difficile avec ma mère, de notre vie familiale à l’époque et de la personne qu’elles voyaient en moi. Ce fut réellement une révélation, une véritable réconciliation.

La discrimination vécue à l’école ne pouvait pas être abordée à la maison, et la jeune Phyllis endure la solitude. Entourée d’excellents élèves, elle se rebelle en se montrant paresseuse.

La règle de la famille était : « Accomplis ton devoir familial et ne fais jamais baisser la tête de ton père. »

Mary, son unique amie, insiste pour que Phyllis lise et étudie. Sans résultat à l’époque, mais la leçon portera ses fruits plus tard.

L’été de mes 16 ans, j’ai eu un accident de voiture. Nous avons roulé à un endroit où nous n’étions pas censés aller, car il n’y avait que des routes de gravier. Mary est morte sur le coup… Je suis restée un mois à l’hôpital.

Sa grand-mère et ses parents deviennent excessivement protecteurs. Interdite de sorties, obligée de porter des chaussures orthopédiques et entourée de grandes filles blondes, l’adolescente Phyllis est de plus en plus convaincue de ne correspondre à aucun idéal de beauté. Elle finit néanmoins par connaître une certaine réussite scolaire.

J’ai découvert que, si je lisais les livres, je pouvais réellement obtenir de très bonnes notes. C’était assez incroyable. Je devais donc remercier Mary pour cela.

Son père médecin ne s’occupait pas très bien des enfants. Dans les rares occasions où ils tombaient malades, il prescrivait des médicaments. Phyllis se retrouve dans un environnement protecteur, mais avec une faible estime d’elle-même.

À 25 ans, Phyllis Furumoto est emmenée dans les montagnes du Colorado. Elle dépense ses cinquante derniers dollars pour convaincre un moniteur de lui donner des leçons. Il hésite à cause de l’épaisse neige poudreuse.

Le ski m’a libérée. Il a libéré mon corps afin que je puisse bouger sans effort, et cela a libéré mon esprit. Une transformation vraiment extraordinaire !

Un homme remarquable, Hall O’Leary, fonde le « Disabled Ski Program », qui connaît du succès dans le monde entier. Avec son irrévérence, il met Phyllis, alors âgée de 28 ans, au défi. Inspirée, elle amène des pratiquants de Reiki dans la station de ski.

Je voulais qu’ils – surtout mes candidats à la maîtrise – vivent cette expérience : apprendre à skier et se trouver sur une montagne avec des skieurs aveugles, des personnes amputées et de jeunes enfants. Ainsi, ils ne pouvaient pas dire : je n’y arrive pas.

Phyllis, passionnée de ski, atteint l’âge de 30 ans et se demande ce que la vie lui réserve.

J’étais loin de savoir que l’appel de ma mère, me demandant de voyager avec ma grand-mère durant l’été 1979, serait la réponse à ma question sur ma propre vocation et sur ce que je ferais pour le reste de ma vie.

Skier avec des personnes considérées comme « non valides » et commencer à les traiter avec le Reiki fait surgir la question : qu’est-ce que la guérison ?

Avec un père médecin, je trouvais cela étrange : pourquoi donnerions-nous du Reiki à ces personnes ? Un nouveau bras ou une nouvelle jambe ne va pas leur pousser, et elles ne deviendront pas plus intelligentes… Comment allons-nous changer leur vie, et quel était le but de leur donner du Reiki ?

J’ai finalement compris que la guérison englobait tout et que mon idée selon laquelle une personne entière devait avoir la vue, deux bras, deux jambes et toutes ses facultés n’était pas vraie.

Encore jeune Maître, Phyllis Furumoto apprend ce que signifie être « handicapée dans sa perception » : elle porte un regard déformé sur elle-même et sur le monde.

Ma pratique du Reiki m’avait ramenée à moi-même… à la connaissance de ma force, de mon caractère et du fait que nous créons notre propre monde… Je suis arrivée de l’autre côté ; à mes yeux, le monde est un endroit accueillant.

Plus tard, un groupe de rencontre durant les années qui suivent la guerre du Vietnam déclenche une nouvelle prise de conscience.

… la première lueur de ce que signifie suivre un chemin plutôt que d’être une « victime » de la vie.

Le changement de perception est illustré par la visite des trois femmes après le diagnostic de cancer de Phyllis. Elles l’aident à réécrire le récit de sa propre enfance et à comprendre que les autres se souciaient d’elle, qu’elle leur rende ou non cette attention.

S’étant considérée dans sa jeunesse comme une Japonaise étrangère au groupe, elle découvre une nouvelle dimension de cette image lors de la réunion des 40 ans de sa classe, lorsqu’un ancien camarade lui dit : « Je n’avais jamais remarqué que tu étais japonaise. »

… C’est un travail en cours. Mais ces expériences m’ont permis de devenir plus forte et d’affronter l’adversité sans me sentir victime. Cela a été pour moi une leçon vraiment précieuse dans ma vie.

Alice Takata Furumoto, qui avait reçu le premier degré de Chujiro Hayashi, n’approuvait pas la manière dont sa mère et sa fille enseignaient le Reiki.

Nous essayions de comprendre la psychologie de ce qui se passait et nous étions étonnées que cela fonctionne… C’était pour ainsi dire sacrilège, anti-Reiki.

Bien qu’Alice comprenne que le Reiki était le destin de Takata, leur relation est difficile. Alice fait le sacrifice de ne pas poursuivre le Reiki et se consacre à son rôle de mère. Vers la fin de sa vie, elle donne à Phyllis des traitements par imposition des mains, mais n’accepte jamais d’être traitée par sa fille.

À la fin de sa vie, Takata habite près de sa fille Alice, qui devient de plus en plus protectrice envers sa mère. Elles reçoivent des visiteurs et discutent de leur potentiel. Alice préfère les élèves humbles qui rendent régulièrement compte à Takata et encourage sa propre fille à lui succéder.

Même lorsque j’étais présente, ma mère disait : « C’est Phyllis, regarde Phyllis, elle est la personne idéale pour toi ! » Et je répondais : « Non ! Je ne suis pas ta personne idéale. »

Après la mort de sa mère, Phyllis est libre de décider ce qui sera rendu public. Hawayo Takata mérite la place qui lui revient dans les livres d’histoire du Reiki. Les souvenirs et les documents devraient trouver un foyer approprié et accessible, de préférence un musée.

… être reconnue comme une personne entière, pas seulement comme une personne du Reiki, mais comme une femme nippo-américaine qui a accompli cette chose extraordinaire, consacré sa vie et touché la vie de personnes partout dans le monde.

Hawayo Takata insiste sur la pratique du Reiki, dans le respect d’un mode de vie raisonnable. Elle fait entièrement confiance au Reiki et aux réactions qu’il suscite.

Elle a transporté le Reiki de la culture japonaise vers les îles hawaïennes à une époque où le Japon subissait une destruction majeure de sa culture, de ses valeurs et également de son pays.

Toute pratique du Reiki ayant survécu au Japon dut entrer dans la clandestinité, tandis qu’une période d’épanouissement commençait pour Takata. Avec elle, la pratique s’adapta à son nouvel environnement occidental, puis à une culture mondiale, avant de retrouver son chemin vers le Japon.

Mais je sais également que le système lui-même, en tant qu’entité énergétique, possède sa propre dynamique de développement. Elle ne le faisait donc pas nécessairement par volonté consciente, mais suivait l’énergie du Reiki… afin que la pratique puisse s’épanouir.

Alice Takata Furumoto informe lentement la communauté Reiki du décès de sa mère, survenu le 11 décembre 1980.

De nombreux Maîtres ont appelé en disant : « Tu es la successeure de ta grand-mère. Que vas-tu faire maintenant ? » Je ne pouvais pas vraiment répondre.

1981 : Barbara Weber (Ray) affirme être la successeure de Takata. Phyllis Furumoto lui rend visite ; Weber refuse de coopérer.

Les Maîtres n’avaient pas pu faire le deuil de leur enseignante… J’ai donc organisé cette rencontre à Hawaï au milieu de l’année 1982.

Ce tout premier groupe découvre que l’enseignement de Takata variait selon les élèves. Il discute également de la revendication de Weber. Virginia Samdahl, qui se sent loyale envers Barbara Weber, est la première à formuler la différence entre « lignée d’initiation » et « lignée spirituelle ».

The Reiki Alliance est fondée en 1983. Certains expriment leur reconnaissance de Phyllis comme successeure de Takata d’une manière digne d’un gourou indien. La rencontre de 1984 donne naissance au « Livre bleu », qui expose les valeurs et l’identité de l’Alliance.

Ces déclarations témoignent d’une grande clairvoyance et présentent aussi un grand défi. L’une d’elles dit : « Nous reconnaissons tous les Maîtres comme égaux dans l’unité du Reiki. »… Cela ne signifie pas que nous sommes identiques… Il était très important pour moi que cette pensée soit une pierre fondatrice, une pierre angulaire de la Reiki Alliance, car je ne voulais pas que quiconque se sente « meilleur que les autres ».

Cette déclaration était peut-être une réaction quelque peu défensive à la revendication de Weber d’être la successeure de Takata. Avec 85 % des Maîtres membres de l’Alliance et tous pratiquant le même système, il était facile d’accepter l’« égalité ».

Cela signifie la même chose que dans la Constitution des États-Unis, qui affirme que tous les êtres humains sont créés égaux… Notre défi consiste à ne pas céder à notre ego humain et à décider que nous, notre lignée ou quoi que ce soit d’autre sommes les meilleurs.

L’esprit de Takata, malgré les différences pratiques entre ses élèves, imprègne la communauté Reiki.

À la fin, nous disions : « Et c’est ce qui nous a été enseigné »… Cette phrase nous unissait d’une manière que rien d’autre ne pouvait vraiment égaler. C’était comme si nous avions une mère commune, si vous voulez employer cette analogie.

D’un point de vue philosophique, on peut dire que chaque personne sur cette planète poursuit la maîtrise. Le Reiki est devenu une expression accessible permettant d’incarner un chemin.

Dans ce sens, si nous sommes véritablement des Maîtres, nous pourrons comprendre cette déclaration et réellement la soutenir. C’est une sagesse que nous avons formulée et qui dépassait largement notre conscience mentale de l’époque. Nous étions, pour ainsi dire, plus sages que notre âge.

Takata hérite de Hayashi la maison, les biens, tout. Phyllis interprète cela comme une manière de désigner une successeure.

À la mort de ma grand-mère, tout est revenu à ma mère… D’une certaine façon, elle m’a transmis la lignée, cette part de l’héritage.

Le terme « Grand Maître » apparaît parmi les initiés de Takata, qui s’inspirent d’organisations fraternelles.

Phyllis éprouve des difficultés à accepter d’être appelée « Grand Maître ». En 1992, Paul Mitchell et elle fondent « The Office of the Grand Master ».

Je ne sais pas qui a trouvé cette expression, mais j’ai introduit « porteur de lignée », car je savais que c’était ce que j’étais… c’est ainsi que j’étais reconnue.

Les cinq rôles du Maître Reiki apparaissent : initiateur, enseignant, élève, mentor et gardien de la tradition. Certains sont moins évidents : le mentorat, par exemple, dépasse le cercle de ses propres élèves. Il y a aussi la tradition orale, dans laquelle même la communication non verbale possède une signification. La définition du Grand Maître connaît sa propre individualisation. Les rôles comprennent notamment ceux de « porteur de lignée » et de « gardien de la forme ».

… mais nous n’avons pas encore pu explorer cela, et je pense que lorsque nous le ferons, nous comprendrons davantage.

Un Grand Maître est reconnu. Ce titre ne se prend pas. La communauté Reiki m’a fait grandir en tant que Grand Maître.

Chaque Maître de Hawayo Takata portait en lui la graine du porteur de lignée ou du Grand Maître.

Étant l’une des plus jeunes parmi les 22 personnes initialement initiées par Takata, Phyllis Furumoto est porteuse de lignée et Grand Maître.

En vérité, je ne pouvais rien faire pour « changer » le système sans revenir au cercle et obtenir, d’une manière ou d’une autre, notre accord commun.

Différentes formes de pratique apparaissent et un appel au contrôle se fait entendre. Une impossibilité.

Il était important pour moi de préserver la totalité de ce que Hawayo Takata avait transmis… Cette totalité concernait réellement les 22 Maîtres et toutes les manières et variantes différentes selon lesquelles nous pratiquions.

Aujourd’hui, la plupart des 22 Maîtres originels sont décédés. Trois sont encore actifs : Rick Bockner, Paul Mitchell et Phyllis Furumoto ; Wanja Twan n’enseigne pas. L’héritage du groupe est porté par toutes les générations actuelles, que Phyllis appelle le « corps des Maîtres » :

… pour moi, il s’agit de ce collectif de tous les Maîtres Reiki. Que vous choisissiez ou non d’être un membre actif de ce corps, vous y contribuez énergétiquement par le simple fait d’être Maître.

D’autres Maîtres affirment être les successeurs de Takata.

Wanja Twan reconnaît Phyllis Furumoto, mais permet à ses élèves de reconnaître sa propre fille comme héritière de Wanja.

John Gray initie Beth Gray, qui connaît un immense succès mais hésite à initier des Maîtres. Barbara McGregor est l’une des rares personnes qu’elle initie et construit un mythe autour de Beth.

Notre compréhension de la reconnaissance de la maîtrise et de la lignée était alors si limitée que nous avons vraiment eu de la chance de ne pas tomber dans une confusion encore plus grande.

Des personnes initiées par Phyllis modifient la forme au point que l’Usui Shiki Ryoho n’est plus reconnaissable. D’autres sont accueillies dans un esprit d’inclusion.

Au milieu d’un festival de musique, quelqu’un a dit : « Je vais t’initier. » Ils ne connaissent même pas le nom de la personne. Pourtant, cette initiation était suffisamment sincère pour qu’elle suive le chemin de la maîtrise et finisse par arriver à ma porte.

Il existe différentes écoles dans le bouddhisme japonais. Elles coexistent sans animosité ni concurrence, constituant un modèle pour le Reiki.

Ce qui compte vraiment, c’est… de ne pas finir dans un monologue.

Au début, face à toutes ces formes différentes, je pensais qu’elles trahissaient ma grand-mère et son enseignement. Aujourd’hui, je vois que nous créons tout un champ de formes différentes de pratique du Reiki.

L’initiation est l’essence, et il existe également la forme de la pratique. Les deux sont équivalentes ; ni la forme ni l’essence ne sont plus importantes.

Les personnes dont on peut retracer l’initiation en remontant jusqu’à Hawayo Takata, à moi-même ou à Chujiro Hayashi. On évalue ensuite la forme : si elle est alignée sur cette pratique, elles pratiquent ce système. Si leur forme est quelque peu désalignée, mais que leur intention est de pratiquer ce système, elles ont simplement des questions d’alignement.

Inversement, si la forme d’une personne ressemble à ce système, mais qu’elle n’a pas l’intention de le pratiquer, elle n’en fait pas partie.

Pour évaluer des Maîtres tels que Barbara McGregor, il faudrait connaître leur pratique. Étant très indépendante et distinguant strictement ses propres élèves de ceux initiés par d’autres Maîtres, elle ne semble pas alignée sur ce système.

Les Maîtres Reiki qui refusent d’enseigner ou d’accompagner les élèves d’un autre… J’ai toujours trouvé cela déconcertant, mais je l’accepte également.

« Ce système » désigne l’Usui Shiki Ryoho, qui honore la lignée d’Usui, Hayashi, Takata et Furumoto.

Hawayo Takata appelait à la fois l’énergie et la pratique « Reiki », abréviation d’Usui Shiki Ryoho (Reiki). Cela demeure ainsi jusqu’au début des années 1990. L’apparition de différentes formes sème la confusion.

Une tentative de dépôt de marque provoque de l’animosité dans la communauté. Phyllis Furumoto conteste l’enregistrement de Joop Hilger.

Il a accepté un règlement à l’amiable, mais cela a pris deux ans et coûté beaucoup d’argent. J’ai obtenu le droit de déposer la marque.

Les formalités nécessaires pour supprimer la marque de Hilger prennent du temps. Entre-temps, le Reiki devient connu du public et ne peut plus être déposé comme marque. Beaucoup supposent à tort que la marque aurait enrichi Phyllis.

Finalement, je me suis retrouvée sans aucune marque, ce qui est en réalité une bonne chose.

D’autres formes de pratique du Reiki déposent leur propre nom, se distinguant ainsi de l’« Usui System of Natural Healing » et créant de la clarté…

… ce qui était merveilleux.

… les personnes qui m’en veulent à cause de la marque n’avaient aucune idée de ce qui se passait.

Déposer une marque implique un contrôle. Joop Hilger se place dans cette position, et la communauté allemande demande à Phyllis Furumoto d’intervenir. Elle le fait à grands frais et se sent abandonnée par ceux qui l’avaient appelée. Que se serait-il passé si elle n’avait pas répondu ?

(Hilger) aurait peut-être poursuivi quelqu’un en justice… mais il ne possédait alors aucune autorité dans la communauté. Et j’étais encore reconnue comme Grand Maître par la plupart des gens. Cette juxtaposition était très intéressante au milieu des années 1990. Ce n’est plus aussi vrai aujourd’hui en raison de la prolifération des différents types de Reiki et du grand nombre d’élèves dans le monde.

Il serait possible de protéger le Reiki par une « marque collective », comme pour la pure laine. Des critères simples pourraient être définis, et les utilisateurs commerciaux du Reiki pourraient partager les coûts.

Cela aurait pu assainir la « frange » du Reiki… Ils auraient dû utiliser un autre mot, ce qui aurait été parfaitement acceptable.

The Reiki Alliance aurait pu devenir l’organisation des Maîtres agréés de l’Usui Shiki Ryoho, les autres pratiques demandant leur propre marque. Cela aurait apporté de la clarté sans coûter cher. Mais les choses ne se sont pas passées ainsi.

… supposer simplement que posséder une marque permet de gagner de l’argent est insensé.

Avec la technologie actuelle, nous aurions pu réaliser quelque chose d’élégant et d’utile à tous.

Contrairement à Barbara Weber, qui a inventé le nom « Radiance Technique », Phyllis ne parvient pas à trouver de nom. L’expérience coûteuse de la contestation de la marque allemande conduit à la conclusion que le Reiki n’a pas besoin de « police ». Phyllis exprime sa gratitude envers The Reiki Alliance pour son soutien financier.

Le raisonnement fondamental de Joop était que je ne faisais pas mon travail et qu’il devait donc le faire à ma place. Et maintenant, je le lui retire. Je peux le voir et comprendre pourquoi cela pouvait susciter de l’animosité.

L’être humain éprouve le désir de s’approprier les choses et de protéger ce qui lui est cher. Il n’existe toutefois aucun moyen d’empêcher la multiplication des différentes formes de pratique.

Cela a commencé dès la mort de Hawayo Takata. Ou même avant.

S’approprier une pratique peut conduire à vouloir la modifier. Si des éléments essentiels sont supprimés, la pratique originale cesse d’exister. Éliminer l’échange d’énergie, abandonner la lignée, etc., constitue une modification fondamentale de l’enseignement de Hawayo Takata. La pratique se transforme également lorsque des éléments y sont ajoutés.

Toutes ces personnes font du Reiki quelque chose qui leur appartient. Je ne veux pas les contrôler ; elles ne menacent pas ma pratique.

Une seule personne peut modifier ou détériorer votre pratique, et c’est vous-même… Je ne peux pas en vouloir à ces personnes, car je vois qu’elles font simplement quelque chose de très humain. Alors, après un certain temps, j’ai lâché prise.

L’appel à devenir Maître Reiki est l’appel individuel d’une personne à la maîtrise ; le Reiki est la forme par laquelle elle acquiert cette maîtrise.

Il n’est pas approprié de définir des critères de certification des Maîtres. Les personnes qui achèvent rapidement tous les degrés découvrent que la maturation vers une maîtrise stable peut prendre de nombreuses années. C’est comme si elle s’autorégulait.

Phyllis Furumoto prépare les candidats à la maîtrise lorsqu’ils le lui demandent.

Et je répondais : « Oui. » Puis je disais : « En réalité, c’est le Reiki qui te prépare. »

Vivre sa vie comme si l’on était déjà Maître se trouve au cœur de ce processus. À un certain moment, la maîtrise remplira tout l’être du candidat.

Ce sera alors le moment où je t’initierai, en reconnaissant cet accomplissement.

Aujourd’hui, ce processus de maturation dure de cinq à dix ans. Lorsque Phyllis apprit qu’elle avait un cancer du sein, certains candidats craignirent qu’elle ne meure avant de pouvoir les initier.

Ils demandaient : « Ne peux-tu pas accélérer ce processus ? » Je répondais : « Non. Si ton chemin de Maître consiste à être préparé par moi et que je meurs avant de t’initier, cela fait partie de ton chemin. »

En 1982, chacun sait pouvoir initier des Maîtres, mais il est décidé que Phyllis Furumoto sera la seule à le faire.

En 1986, certains Maîtres initient des Maîtres et certains créent leur propre forme. D’autres interrogent Phyllis à propos de l’initiation de Maîtres.

À mesure que la communauté grandit et se ramifie, l’impression se répand que Phyllis prétend être la seule à posséder le pouvoir d’initier des Maîtres. Elle doit corriger ce malentendu. Elle voit également des Maîtres prêts à initier de nouvelles générations. La conférence de Friedrichsdorf a lieu en 1988.

Je vais vous rendre cela et vous dire : chaque Maître a le droit d’initier des Maîtres.

Une controverse éclate. De nombreux Maîtres souhaitent qu’elle conserve son exclusivité. Ils reprochent à Phyllis de « céder » un pouvoir qu’elle ne possédait pas au départ.

Conduire des élèves vers la maîtrise représente un engagement et une responsabilité considérables.

En tant que Maître, vous ne devriez demander à personne la permission d’initier un Maître. Si vous n’êtes pas suffisamment Maître pour le faire seul, vous ne devriez pas le faire.

La demande d’un « programme de formation » se fait entendre. Phyllis ne peut y répondre.

Vous êtes formés à initier aux premier et deuxième degrés. Si vous souhaitez initier un Maître, je veux que vous attendiez dix ans. Si vous ne le pouvez pas, vous le prenez sous votre propre responsabilité. Je ne serai donc pas là pour vous dire comment faire.

Des critiques apparaissent parce que Phyllis Furumoto ne propose aucune formation à l’initiation de Maîtres. Puis, en 2005 :

Je devais le faire. La voix du corps des Maîtres s’exprimait à travers ces femmes et je devais y répondre d’une manière ou d’une autre.

Depuis, Phyllis offre régulièrement son soutien. Les décisions essentielles restent entre les mains des Maîtres. Ils apprennent seulement à évaluer les candidats, quelques techniques et l’initiation de Maître. Cela s’est avéré efficace, car les Maîtres permettent aux candidats de mûrir à leur propre rythme.

Nous savons souvent qui nous sommes et nous avons des idées grandioses. Mais lorsque vous savez qui vous n’êtes pas, vous savez que vous êtes Maître, parce que vous connaissez vos limites.

Il en va de même pour la communauté des Maîtres. Plus elle clarifie ses limites, plus les personnes qui viennent pour devenir Maîtres sont elles aussi au clair.

À la fin des années 1990, Phyllis avait cessé d’initier des Maîtres, car ceux-ci ne pouvaient plus vivre de leurs séminaires. Elle a depuis repris, parce que les candidats viennent pour leur propre croissance spirituelle et qu’un nombre croissant y reconnaît sa vocation.

Ce changement montre la maturité de notre pratique.

La communauté mondiale du Reiki grandit. Le besoin d’une conscience écologique augmente également. Peut-on les réunir ?

Les terres du ranch ont été transformées par le bétail. L’herbe est morte et les cactus se sont répandus. L’être humain doit se réconcilier avec la nature pour lui permettre de se régénérer. Le ranch constitue un bon point de départ, avec des pratiquants de Reiki qui viennent y séjourner et y vivre. Une réflexion sur l’avenir du ranch se développe.

Nous avons réellement ouvert la vision pour y inclure la réconciliation avec les formes de pratique du Reiki.

Pouvoir nous réunir, non pour nous enseigner mutuellement nos systèmes, mais pour partager ce que nous avons en commun et qui est tellement plus profond que nos différences.

Il n’existe aucune raison particulière pour que Reiki Home se trouve en Arizona, si ce n’est la proximité de Phyllis et la réaction positive de nombreux visiteurs envers le ranch.

Des sujets tels que l’origine du Reiki en tant qu’énergie, les avantages et inconvénients de la tradition orale ou des initiations à distance, ainsi que le partage d’opinions et d’expériences, offrent un grand potentiel de discussions fécondes. Il ne s’agit pas de déterminer qui a raison ou tort, mais d’approfondir la compréhension.

Si nous nous réunissions tous, nous ferions progresser nos pratiques individuelles et notre propre compréhension de l’univers, et nous élèverions la pratique du Reiki dans le monde au rang de force reconnue de notre transformation sociale.

L’équipe des archives reconstitue une histoire de la pratique de Hawayo Takata et la numérise. Des archives universitaires sont préférées à celles d’un musée, et des négociations sont en cours. Durant l’hiver 2016-2017, les documents de Phyllis Furumoto seront rassemblés pour être conservés à l’avenir. Ils comprennent également des recherches et des études de cas réalisées par d’autres personnes.

Il y a beaucoup à faire pour accélérer le traitement de mes archives, car elles seront immenses comparées à celles de ma grand-mère.

Il n’existe pas de symbole du Maître comparable à un symbole du deuxième degré. Il existe en japonais une expression bouddhiste répandue, bien que sacrée.

Le langage est symbole. Nous pouvons dire « le Père, le Fils et le Saint-Esprit » et c’est un symbole ; dans le christianisme, cela signifie davantage que les mots eux-mêmes. C’est devenu une expression sacrée qui évoque une certaine forme d’énergie lorsqu’un prêtre prononce ces mots.

La maîtrise advient lorsqu’un être humain participe à un processus de transformation. La Joconde sert d’analogie : le tableau devient plus que de la couleur sur une toile parce que Léonard de Vinci lui transmet une présence énergétique. Dans le Reiki, la touche « magistrale » est l’initiation.

C’est l’élève qui choisit le Maître. La personne perçoit que le Maître porte en lui une « clé » qui ouvre le Reiki et, avec lui, le potentiel d’une guérison globale.

Ils nous font confiance pour être dignes de confiance, et ils nous font confiance pour nous relier à cette part de maîtrise en nous et la partager avec eux.

À un certain niveau, chaque être humain recherche la maîtrise. Mais, en tant que Maîtres Reiki, nous nous sommes déclarés comme tels et nous nous sommes engagés à suivre consciemment le chemin de la maîtrise.

Le kanji de l’expression sacrée possède autant de graphies qu’il existe de personnes qui l’écrivent. Si quelqu’un qui ne connaît pas le japonais essaie de « dessiner » le kanji, il est naturel que son tracé soit moins fluide que celui d’une personne de langue maternelle japonaise. Il n’est donc pas nécessaire de s’inquiéter de l’exactitude des lignes et de la disposition d’un kanji.

Il est regrettable que leur maîtrise se concentre sur ce kanji plutôt que sur leur manière de vivre et leur pratique du Reiki.

L’idée d’un symbole du Maître ne vient pas des 22 Maîtres originellement initiés par Takata. À quelques différences mineures près, ils pratiquaient et enseignaient le système tel qu’elle le leur avait transmis.

Il était clair qu’il s’agissait d’un kanji et qu’il existait plusieurs manières différentes de l’écrire.

Il existe un livre de ma mère appelé « le livre gris ». Le kanji qui s’y trouve est très ancien, presque chinois. Écrit aujourd’hui, il comporterait beaucoup moins de traits et serait presque méconnaissable.

Phyllis Furumoto n’a pas connaissance que l’expression sacrée ait été introduite par Hawayo Takata. Elle suppose que Takata lui a enseigné de la manière dont elle-même avait appris auprès de Hayashi.

Il n’était pas dans la nature de Hawayo Takata de rendre le Reiki plus accessible à l’esprit occidental.

Aucune des pratiques actuelles n’est « l’authentique ». Si les associations discrètes du Japon, dont la mission était de préserver l’enseignement aussi fidèlement que possible, n’incluent pas ce kanji, il s’agit alors d’une anomalie.

Mais nous ignorons pourquoi, et il est dangereux de combler ce vide par des spéculations.

Les cours de Takata n’étaient pas structurés et variaient. Il est difficile de dire pourquoi, mais Phyllis fait confiance à sa sagesse. Ces variations provoquent souvent des disputes alors qu’il importe peu, par exemple, de savoir où commence un traitement Reiki.

Elle enseignait à chaque Maître de la façon dont celui-ci avait besoin d’être enseigné. Cela dépendait véritablement de sa personnalité. Wanja Twan posait de nombreuses questions que Phyllis n’aurait pas soulevées auprès de Takata. Il était donc naturel que l’une reçoive des connaissances que l’autre ne recevait pas.

La pratique de Hawayo Takata n’était pas incarnée par un seul d’entre nous, elle l’était par nous tous les 22. Ce n’est qu’en saisissant la vue d’ensemble de nous 22 que l’on pouvait retrouver sa pratique. Et c’est ce qui était si magique pour moi.

Hawayo Takata répondait aux besoins des Américains de l’époque. Elle mettait l’accent sur le Reiki dans le contexte de la guérison physique. Son enseignement plus vaste a été réduit à une technique.

Une technique doit être une recette, et si vous ne suivez pas la recette, vous n’obtenez pas les résultats.

Dans une pratique spirituelle, on vous enseigne une pratique. C’est par cette pratique et votre propre développement que vous obtenez le résultat.

La technique est étroitement liée à la recherche de preuves. La pratique spirituelle est plus insaisissable et fait continuellement surgir de nouvelles questions. À l’ère de l’information, conserver l’inconnu jusqu’à ce qu’il devienne connu représente un défi. Les gens ont tendance à rechercher un savoir immédiat auprès d’« experts ». Cela peut contredire une pratique spirituelle.

Je ne suis pas une experte, personne n’est expert, et il n’existe d’experts que dans les techniques.

Il y a davantage de femmes que d’hommes dans le Reiki. À l’origine, au Japon, les hommes prédominaient.

Dans les années 1980, nous faisions tout selon notre cœur. Cette époque avait quelque chose d’innocent et d’authentique.

Les hommes disposaient de nombreux domaines dans lesquels ils pouvaient s’épanouir. Le Reiki offre aux femmes la possibilité de s’épanouir et de trouver leur propre identité. Cela peut expliquer en partie pourquoi il y a aujourd’hui plus de femmes que d’hommes dans le Reiki. En 1986 et 1987, la communauté des Maîtres Reiki mettait ses pouvoirs à l’épreuve. Beaucoup de choses merveilleuses et magiques se sont produites. Mais nous n’avions pas de limites personnelles.

Cette liberté favorise les comportements sectaires. Des Maîtres entretenaient des liaisons avec des élèves. Il en résultait des relations dysfonctionnelles. Le respect de l’enseignant, dont le rôle est lui aussi clairement défini, fait partie intégrante de la culture japonaise. En Occident, de telles structures n’existent pas. Des codes d’éthique sont élaborés dans les années 90 et le processus de maîtrise franchit une nouvelle étape.

Vous avez accès à votre vérité et personne d’autre n’y a accès.

Dans la pratique du Reiki, il est important d’accepter qu’aucune personne ne dicte la vérité. Permettre et respecter les différences de chacun est indispensable pour accueillir ses frères et sœurs en tant que Maîtres Reiki.

La vérité perdure à travers la tribu et nourrit celle-ci sur les plans énergétique, physique et spirituel.

La recherche de la vérité peut être plus intellectuelle et masculine, ou davantage intuitive et féminine. Dans l’idéal, ces deux dimensions se nourrissent mutuellement. Des frictions sont apparues au fil des ans. Pendant longtemps, l’histoire racontée par Hawayo Takata n’a pas reposé sur des fondements solides. Cela a changé grâce aux recherches, notamment avec la découverte de la stèle commémorative d’Usui.

La seule vérité dont vous devez vous préoccuper est celle de votre propre expérience. Ne l’abandonnez jamais !

Pourquoi devrais-je faire un sacrifice ? Si vous me demandez : « Qu’est-ce que je devrais donner ? », c’est une question totalement différente.

La réconciliation dans le monde du Reiki ne peut pas être forcée. Ce tournage, le congrès australien et Reiki Home peuvent réunir les différents courants au moment opportun.

Et lorsque nous nous rencontrerons, cela se fera d’une manière qui amènera les gens à dire : « Eh bien, ce n’était pas si difficile ! Pourquoi pensions-nous que c’était impossible ? »

Je dois être capable de maintenir l’espace ouvert pour la conversation, et j’y travaille moi-même.

Dans le prolongement de la question sur le yin et le yang, ou le patriarcat, Phyllis Furumoto reconnaît qu’elle réagit de manière moins hostile envers Frank A. Petter et William Rand, et elle affirme la valeur de leur travail.

…c’est comme si cela faisait partie du processus qui nous amène à nous rapprocher, pas nécessairement au sens d’être dans la même pièce et de parler ensemble, mais de pouvoir utiliser des données et de trouver cela acceptable.

Une rencontre avec des figures majeures du monde du Reiki, comme Frank Arjava Petter, William Rand ou Lawrence Ellyard, uniquement pour le plaisir de se rencontrer, est peu probable. Pour qu’un processus de transformation se produise, trois niveaux doivent se rejoindre : l’individu, la communauté et un objectif supérieur. Ce dernier devrait être la clé d’une rencontre. ProReiki, par exemple, poursuit l’objectif supérieur de professionnaliser le Reiki.

…il faudrait que ce soit quelque chose qui nous passionne tous et pour lequel nous soyons tous disposés à nous réunir afin d’en parler.

La réconciliation est la force qui nous rassemble, mais elle n’est pas l’objectif. Pour être claire : je pourrais accomplir une réconciliation sans les rencontrer.

Je ne connais pas leurs systèmes, je ne connais pas les différences ; je n’en ai donc aucune idée et, personnellement, je ne vois pas de disparité.

Interrogée sur les critiques concernant l’emploi du terme « Maître », Phyllis Furumoto situe ses connaissances dans la tradition de l’« Usui Shiki Ryoho au sein de cette lignée ». Même si, au Japon, on ne se déclare effectivement pas soi-même « Maître », Hawayo Takata a employé ce terme pour présenter avec respect en Occident le statut d’Usui et de Hayashi. De même, les 22 Maîtres originels ont créé le terme « Grand Maître » pour Phyllis Furumoto.

…pour moi, ce n’est pas de la politique, car nous ne parlons pas de comportement social. Nous parlons de la manifestation d’une pratique spirituelle, ce qui a une signification totalement différente.

À titre d’analogie, de nombreuses écoles sont apparues dans le bouddhisme. Elles se réfèrent essentiellement à l’enseignement et à l’objectif originels, mais leurs pratiques diffèrent dans leur quête de l’éveil. Il est accepté qu’un élève d’une école passe à une autre, car la maturité existe. Avec son histoire relativement courte, le Reiki doit encore évoluer pleinement vers ce stade.

J’aimerais que le Reiki devienne ainsi, car cela signifierait qu’il n’y a ni concurrence, ni bien ni mal, mais seulement différentes formes et méthodes pour parvenir à la même relation avec le Reiki, l’énergie vitale universelle.

Elles ne peuvent pas être entièrement résolues, et il ne serait pas bénéfique qu’elles le soient si cela signifiait « uniformité ».

Il n’existe pas deux flocons de neige ni deux êtres humains identiques. Le Reiki nous célèbre en tant qu’individus.

Certaines personnes apprennent à travers l’expérience de l’argent. Dans le système de Phyllis Furumoto, 10 000 dollars sont demandés pour la maîtrise. Cette somme symbolise l’ampleur de l’engagement du candidat à la maîtrise.

Ils s’engagent à abandonner tous leurs systèmes de croyances et à être disposés à tout changer dans leur vie.

Dans une pratique spirituelle, il ne s’agit ni du montant, ni de la devise, ni de la richesse, mais du progrès intérieur déclenché par l’argent. Ce processus constitue une exigence aussi peu négociable que le temps, par exemple, dans les enseignements japonais de méditation.

L’argent peut également être un catalyseur de la propre croissance du Maître. L’exemple d’un vendeur de citrons mexicain révèle les idées préconçues d’une enseignante au sujet de son élève pauvre et illettré.

L’Union soviétique est dissoute à la fin de 1991. Phyllis se rend en Russie. Surmontant sa peur et ses préjugés, elle exprime sa vérité. La réponse fut inattendue :

Il a dit : « Voici ce géant, l’URSS, mis à genoux et morcelé. Lorsque tu nous as dit cela, tu nous as rendu notre dignité, ainsi que notre désir d’être Maîtres Reiki dans le monde. Nous n’avions même jamais imaginé cela. Tu nous as donné un objectif pour lequel œuvrer. »

Une graine qui veut pousser est comparée à la « force d’activation », et le sol à la « force de retenue ». Sans cette dernière, il n’y a ni croissance ni maturité. Des éléments apparemment opposés se rejoignent.

La « force de réconciliation » est plus grande que les deux positions. Elle fait naître quelque chose, et quelque chose de nouveau évolue grâce à elle.

La force d’activation de Mikao Usui était sa quête de réponses. Le monde extérieur exerçait une force de retenue. Il finit par entrer en contact avec la force de réconciliation, à l’origine de cette pratique.

Les querelles sur ce qui est juste ou faux constituent des forces d’activation et de retenue dans la communauté du Reiki.

Le Reiki est notre force de réconciliation. Lorsque nous nous abandonnons à lui et accueillons la dissonance créatrice qui se manifeste actuellement, nous obtiendrons quelque chose de plus grand que tout ce que nous pourrions imaginer.

En japonais, « kokoro » décrit l’état dans lequel le cœur et l’esprit sont unis, permettant à l’être humain d’être pleinement présent, que ce soit dans l’amour ou dans le combat. La conception occidentale séparant l’intellect et les émotions n’est pas bénéfique.

L’accord de votre cœur et de votre esprit qui disent OUI !

Dans les années 1930, Chujiro Hayashi hésite à accepter Hawayo Takata comme élève. Finalement, avant Pearl Harbor en 1941 et sa mort imminente, Hayashi reconnaît Takata comme sa successeure. Elle dira plus tard qu’il « s’était allongé et était entré en transition », et que ce fut le moment le plus spirituel de sa vie.

Je ne crois pas que ce fut un suicide. Peut-être qu’un historien ou un chercheur me dira le contraire, mais même dans ce cas, il a choisi ce moment. Et au Japon, c’est une mort très honorable.

Par ses dernières instructions à Takata, Chujiro Hayashi préserve en quelque sorte le Reiki pour l’avenir.

Il a dit : « …ainsi il se diffuse, et ce qui doit arriver au Reiki arrivera. » Et ce qui est effectivement arrivé au Reiki a accompli le rêve de Mikao Usui : que le Reiki touche le monde.

De nombreux Japonais sont détenus dans des camps d’internement américains. À Hawaï, Takata voyage librement, soigne et enseigne. De jeunes hommes japonais nés aux États-Unis servent en Italie et reviennent après la guerre. Parmi eux se trouve le père de Phyllis Furumoto. Cette génération passe d’une condition de servitude à la direction de l’État d’Hawaï. Dans les années 1950, Takata peut acheter un terrain à Honolulu.

Qu’une Japonaise née dans une plantation ait accompli cela grâce au Reiki est extraordinaire.

Alice Takata Furumoto qualifie sa fille d’« âme perdue », qui semblait fonder ses décisions sur l’opinion des autres.

Je me suis mariée parce que ma mère m’avait dit que je ne pouvais pas vivre en concubinage.

Avec le Reiki, cela commence à changer, mais persiste durant les premières années où Phyllis Furumoto est déjà Grand Maître. En 1983 apparaît un premier signe de sa propre volonté : contre l’avis des 22 Maîtres originels de Takata, elle insiste pour que Barbara Weber soit incluse. Cela ne se fera pas. Phyllis comprend néanmoins l’importance d’assumer ses propres décisions.

Je devais abattre tous ces murs en moi, écouter toutes mes voix et parvenir à un endroit où c’était véritablement OUI.

En 1989, Phyllis se trouve en Allemagne lorsque le mur de Berlin tombe. Elle et ses Maîtres peuvent désormais se rendre légalement à l’Est. L’espoir naît qu’un nouvel ordre entre les nations et entre les personnes soit possible.

Mais d’une certaine manière, aujourd’hui, en 2016, nous échouons à notre épreuve d’humanité… à moins de suivre le dicton : « Si vous avez suffisamment, construisez une table plus longue plutôt qu’un mur. »

Phyllis Furumoto reconnaît qu’il est possible que Barbara Weber ait été destinée à lui succéder. À bien des égards, elle était mieux placée que Phyllis. Takata et Weber se brouillent si douloureusement que Takata ne prononce plus le nom de Barbara.

Weber s’aliène beaucoup des 22 Maîtres de Takata. La succession ne consiste pas seulement à désigner quelqu’un comme son successeur ; elle doit également être reconnue. Parmi les 22 Maîtres initiés par Takata, une majorité reconnaît Phyllis. Un autre facteur intervient : le successeur ressent une transmission énergétique, que d’autres peuvent également percevoir.

Hawayo Takata n’avait aucun contrôle sur cela. Je crois qu’il en allait de même pour Chujiro Hayashi. Peut-être ne voulait-il pas de Hawayo Takata comme successeure, mais il a compris où allait l’énergie et s’y est abandonné.

La « veilleuse » de ce Grand Maître fortifie la jeune femme comme successeure malgré son immaturité. La contestation de Barbara Weber accélère la phase de croissance qui suit.

Elle m’a forcée à regarder en moi et à trouver la force d’occuper cette position, ainsi qu’à permettre à la communauté de nourrir cette part de moi, car je crois que nous tous qui avions été initiés par Hawayo Takata avions la possibilité de lui succéder.

Faire grandir son Grand Maître est l’accomplissement d’une communauté.

La question de la succession de Phyllis Furumoto est présente depuis les années 1980. En 2013, des métastases cancéreuses réapparaissent. Des « week-ends de succession » commencent. Il ne s’agit pas d’élire une personne à une fonction. Des questions plus fondamentales sont explorées : quelles sont les fonctions de la lignée spirituelle ? Existe-t-il une essence énergétique appelée le corps des Maîtres ?

Tous les Maîtres Reiki doivent être inclus, particulièrement ceux qui assument des responsabilités dans le système. Si une personne se distingue, elle sera reconnue comme porteuse de la lignée à l’approche de la mort de Phyllis.

Comme lorsque Hawayo Takata est morte. …elle m’a offert sa sagesse, mais nous n’avons pas eu à lutter sur le plan de nos personnalités.

Takata souhaitait que le Reiki se répande dans le monde entier, mais elle n’aurait pas été à l’aise avec cette évolution. Phyllis accompagne l’expansion du Reiki dans différentes cultures et langues. L’initiation n’est plus la principale considération ; c’est plutôt la manière de penser d’un éventuel successeur.

La succession ne sera peut-être pas assurée par une seule personne ; ce pourrait être un groupe.

Le corps des Maîtres doit s’ouvrir à une autre manière de penser. Le conflit peut accompagner une progression naturelle vers une solution créatrice et une réconciliation.

Un groupe de Maîtres m’accompagne maintenant et, à la fin, il y aura, je l’espère, une transmission collective de la lignée.

Ce processus est facilité par la visioconférence afin d’inclure des personnes du monde entier et de porter le Reiki vers l’avenir. Non seulement au bénéfice de ce système, mais pour…

…l’ensemble de la communauté mondiale du Reiki.

L’« Usui Shiki Ryoho », système Usui de guérison naturelle, correspond à l’enseignement de Hawayo Takata. En 1983, The Reiki Alliance est créée spécialement pour ce système. De nombreux Maîtres le pratiquent sans être membres de l’Alliance. Le litige relatif à la marque est réglé à l’amiable. Dans les années 1990, Phyllis Furumoto ajoute la lignée afin de clarifier davantage la situation.

Si tout le monde cessait de me reconnaître comme Grand Maître, je ne le serais plus.

Outre les cinq aspects de la maîtrise, la fonction de Grand Maître comprend celle de « porteur de la lignée ». En 1993, Phyllis et Paul Mitchell créent l’Office of the Grand Master. Paul est responsable de la discipline, un rôle qui peut être assumé par des personnes portant collectivement la lignée.

Si vous êtes certain qu’il y aura quelqu’un pour me succéder, je suis tout aussi certaine que la possibilité qu’il n’y en ait pas est équivalente.

N’importe lequel des Maîtres de Takata aurait pu lui succéder. Tout Maître peut potentiellement porter une lignée. Cette pratique ressemble à une semence patrimoniale et influence toutes les autres pratiques, quel que soit leur nom.

Si vous avez fondé une pratique en résistance à mon égard, vous êtes relié à moi.

Le « retour » du Reiki au Japon s’est lui aussi inscrit en concurrence avec Phyllis. Cela provoque une attitude défensive contraire à l’esprit des pratiques spirituelles japonaises. « Préserver la tradition », c’est honorer l’origine culturelle de sa propre pratique.

Je ne préconise pas de réunir toutes les pratiques ; cela ne sauvera pas la situation. Ce qui nous sauvera, c’est de nous respecter mutuellement, quoi qu’il arrive.

Dans certains pays, le Reiki est entré dans le monde universitaire. Cette évolution et la mondialisation diluent l’essence de la pratique. Phyllis Furumoto ne soutient pas ce mouvement, mais reconnaît le travail de qualité accompli.

Je dois donc l’accueillir dans mon moi le plus vaste comme une autre possibilité pour les personnes de découvrir le Reiki.

Dans les premier et deuxième degrés ordinaires du Reiki, on enseigne une pratique populaire destinée à la famille et aux amis. Une formation complémentaire est utile aux « praticiens professionnels » : inscription du cabinet, tarification, tenue des dossiers et des comptes, etc. Il peut également exister des exigences légales, notamment en anatomie et en physiologie.

J’ai beaucoup apprécié qu’en Allemagne les praticiens apprennent les caractéristiques des maladies afin de ne pas les traiter.

Recevoir des traitements est aussi important que les donner. Les professionnels doivent apprendre à collaborer, par exemple, avec les médecins conventionnels. Les termes « complémentaire » et « alternatif » suggèrent un choix secondaire. Il devrait appartenir à la personne traitée de décider si le Reiki constitue son soin principal ou secondaire.

Lorsque la thérapie complémentaire devient le traitement principal, cela signifie que la médecine conventionnelle a renoncé. Une pression excessive en résulte, et la valeur du traitement, qui peut dépasser la guérison au sens traditionnel, disparaît du regard.

Chaque école de Reiki pourrait avoir son propre programme de pratique professionnelle auprès du public. Ce serait idéal. Je ne crois pas pouvoir accompagner et instruire des élèves d’un autre système, car je risquerais constamment de manquer de respect à leur pratique.

Comme pour le terme « thérapie complémentaire », Phyllis Furumoto hésite à enfermer le Reiki dans les limites de la question posée par le titre.

Je considère le Reiki comme une véritable possibilité pour toute personne souhaitant en retirer un bénéfice sur le plan physique, émotionnel, mental ou spirituel.

Il existe quatre aspects : pratique de guérison, développement personnel, discipline spirituelle et ordre mystique. Tous sont présents lorsque nous entrons en contact avec le Reiki. La première expérience est souvent un soulagement des symptômes. Quelle que soit la forme de pratique, le Reiki favorise et provoque parfois la guérison, au sens large comme au sens restreint du terme.

Le Reiki peut devenir la pratique spirituelle d’une personne et un cadre beaucoup plus vaste depuis lequel elle agit en tant qu’être humain. En tant que communauté de personnes choisissant le Reiki comme pratique spirituelle, nous pouvons être considérés comme un ordre mystique…

…sans l’aide ni l’intercession de quelqu’un d’autre, tel qu’un ministre du culte, un prêtre ou un accompagnateur.

Phyllis Furumoto souligne l’importance de s’efforcer d’honorer l’opinion de l’autre comme on honore la sienne.

Si je ne le fais pas, comment pourrais-je demander aux autres d’honorer mon opinion ou ma pratique sans que j’honore la leur ?

Dans les années 1990, des remarques méprisantes sont formulées dans l’entourage de Phyllis au sujet des « nouvelles » formes de pratique. Il apparaît qu’elles réagissent souvent à des commentaires critiques sur la pratique de Phyllis. Un changement d’attitude est nécessaire pour permettre le respect mutuel.

Il existe de nombreux points de vue, souvent contradictoires, sur les différents aspects du Reiki. Préserver sa propre vérité tout en s’ouvrant à de nouvelles perspectives peut relever de l’équilibre.

La vérité, la véritable vérité universelle, ne peut être trouvée que si… nous honorons et exprimons nos propres positions sans craindre les représailles ou le jugement, et si nous pouvons nous écouter mutuellement de la même manière.

Phyllis ressent peu de besoin de modifier la pratique telle qu’elle lui a été transmise. En même temps, elle comprend ceux qui souhaitent transformer la leur.

Ces deux philosophies… se sont rejointes pour offrir au monde une incroyable communauté du Reiki, et l’une n’aurait pas pu y parvenir sans l’autre. Alors oui, je maintiens ma pratique claire, rigoureuse, mais non dépourvue de mouvement.

Dans les années suivant la mort de Hawayo Takata, les Maîtres se dispersent dans différentes directions.

Le parcours de Mary McFayden en est un exemple. Pendant la Seconde Guerre mondiale, elle a vécu les bombardements de Londres. Son enseignement du Reiki en Allemagne contribue considérablement à la guérison des…

…blessures infligées par l’ensemble du processus du fascisme.

Les Australiens accueillent Beth Gray et son charisme déterminé. Beaucoup d’élèves souhaitent devenir Maîtres, mais Gray hésite et n’en initie que peu. Alors qu’elle souhaite immigrer, elle est victime d’un accident vasculaire cérébral.

Ce qu’elle a transmis à ses élèves vit encore en Australie.

Barbara McGregor, en particulier, adopte une position ferme. Ses singularités comme son don pour le Reiki ressemblent beaucoup à ceux de Beth. Elle est également distante et refuse de coopérer avec la communauté du Reiki extérieure à la sienne.

Les cinq rôles de la maîtrise interviennent dès qu’un élève déclare vouloir devenir Maître. Phyllis Furumoto recommande au moins dix ans d’expérience d’enseignement avant d’accepter un candidat à la maîtrise. Si l’un de ses Maîtres a un élève avant ce délai, il convient de l’orienter vers Phyllis. L’exemple d’un élève sud-américain montre que cela ne fonctionne pas toujours.

Les élèves doivent parfois attendre que leurs Maîtres mûrissent avant de pouvoir entreprendre leur propre parcours vers la maîtrise.

Lorsque Phyllis accepte un candidat à la maîtrise, elle lui ouvre une part extrêmement profonde et personnelle d’elle-même. C’est une responsabilité unique.

Cela exige aussi d’accepter de ne pas être la seule personne dans la vie de ce Maître et de reconnaître que le véritable enseignant est le Reiki, pas moi.

Les ancêtres ou la lignée dont vient le Maître participent à l’enseignement de l’élève. Phyllis ne peut pas interroger de manière conventionnelle Hawayo Takata, le Maître qui l’a initiée. Elle le fait par un traitement à distance. Elle reçoit parfois une réponse.

Les fois où je n’ai pas reçu de réponse ont été, en réalité, plus profondes que celles où j’en ai reçu une (rires).

Il n’existe aucune hiérarchie entre ces rôles ; ils ont la même importance dans le système de Phyllis Furumoto. Le rôle de l’enseignant est limité : il transmet quelque chose à l’élève. L’initiateur assume une responsabilité énergétique, pour la vie.

Peu de Maîtres respectent cela. Certains n’y croient même pas.

Le rôle d’initiateur mérite d’être étudié davantage. Le mentorat dépasse le cercle de ses propres élèves : un Maître se rend également disponible comme mentor auprès des élèves d’autres Maîtres. Un Maître reste toute sa vie un élève du Reiki.

Nous pouvons approfondir notre propre condition d’élève tout en enseignant.

La pratique et le mentorat permettent de devenir un élève accompli. Le gardien de la tradition est un aspect nouveau. Phyllis propose des week-ends pour explorer ce rôle, qui commence ainsi :

Tu ne modifies pas ce que je t’ai donné.

Cette affirmation est confrontante. La tradition orale constitue une part importante du système et est souvent remise en question. Phyllis estime qu’elle est d’autant plus importante dans le monde médiatique actuel.

La relation entre élève et enseignant peut être difficile. Hawayo Takata disait : « Chacun a droit à sa propre relation avec le Reiki, l’énergie. » Le Maître ne doit pas intervenir. En tant qu’élèves, il est important que nous puissions suivre notre propre chemin.

Chujiro Hayashi n’était peut-être pas le « meilleur élève » de Mikao Usui. Il se peut même qu’il ait été rebelle. La réflexion sur l’opportunité d’initier cette femme d’Hawaï, Hawayo Takata, conduisit à une décision unique et fit sortir le Reiki du Japon vers l’Amérique et le monde.

Était-ce un acte de dissonance ou un acte d’abandon au Reiki ? Je crois que c’était un peu des deux.

Dans les années 1970, Barbara Weber a peut-être été présentée comme la successeure de Takata. Instruite, excellente organisatrice et dévouée, elle aide Takata à enregistrer un livre. Plus tard, dans les années 1980, Phyllis et Weber ont des différends pénibles.

Elle a fait ce que son cœur et tout son être avaient réellement besoin de faire pour le Reiki. Je n’appellerai jamais cela une dissonance. Elle a suivi son chemin et j’ai fait de même.

The Reiki Alliance offre la possibilité de discuter, mais cela n’implique pas l’accord.

Le don essentiel du Reiki est de nous faire éprouver une connexion profonde. Si nous avons cela, que représente une petite divergence d’opinion ?

« Les quatre accords » : faites toujours de votre mieux, n’en faites pas une affaire personnelle, ne faites pas de suppositions et que votre parole soit impeccable.

Lorsque je fais de mon mieux, je ne fais souvent pas ce que les autres attendent. Lorsque je ne prends pas les choses personnellement, certains pensent parfois que cela m’est égal. Lorsque je ne fais pas de suppositions, je ne présume pas que quelqu’un est blessé si ce n’est pas le cas. Quand je ne connais pas suffisamment la langue et la culture, j’ai souvent offensé des personnes comme un « éléphant dans un magasin de porcelaine ».

Je crois que chacun suit son chemin de Reiki. Même s’il ne me plaît pas ou si je ne suis pas d’accord, je défendrai votre droit d’avoir votre propre chemin et votre propre opinion.

J’ai fait des suppositions et je n’ai pas toujours dit ce que je devais vraiment dire, par timidité ou parce que je pensais ne pas être prise au sérieux.

Pour toutes les fois où j’ai franchi des limites, pénétré dans votre espace involontairement et sans y être invitée, où je vous ai offensé d’une manière ou d’une autre, où ma loyauté envers mon Maître vous a fait souffrir parce qu’elle diffère de ce que vous avez appris comme étant le Reiki, je vous demande pardon. Ce n’était pas mon intention et ce n’est pas ainsi que je vous considère. Sans vous, je ne serais pas celle que je suis aujourd’hui.

À 30 ans, Phyllis Furumoto est habitée par une question brûlante. Sa mère et provocatrice, Alice Takata Furumoto, l’incite à voyager avec Hawayo Takata. Le voyage d’une vie vers la maîtrise du Reiki commence. Il lui faut dix années de lutte intérieure pour parvenir au « lieu du oui ».

« Je ne peux pas vivre cette vie comme un devoir familial. Je dois la vivre comme ma propre vie… Mes décisions devaient être les miennes. »

Dès 1983, la possibilité de déposer la marque Reiki est envisagée. Dans les années 1990, durant son conflit autour de la marque, Phyllis comprend l’intérêt d’une marque sectorielle. Elle regrette qu’il soit désormais trop tard.

En 1988, lors d’un discours en Allemagne, Phyllis ne parvient pas à dissiper le malentendu selon lequel elle prétendrait être « la seule à avoir le pouvoir d’initier des Maîtres ». Elle reconnaît que d’autres peuvent et doivent initier des Maîtres. La communauté était devenue trop vaste pour que Phyllis reste l’unique initiatrice de Maîtres.

Il ne s’agit pas de céder un pouvoir. Je n’avais rien à céder. Il s’agit de partager des outils sacrés afin qu’un élève digne puisse s’engager sur le chemin de la maîtrise.

Phyllis éloigne et déçoit des proches. Des Maîtres mûrs, prêts à initier, refusent de le faire. De jeunes ambitieux n’hésitent pas.

J’ai ouvert la boîte de Pandore. J’aurais aimé ne pas employer la masse, mais peut-être la clé.

Joop Hilger avait déposé la marque à son nom. Avec The Reiki Alliance, Phyllis réclame son droit et conclut un accord amiable avec Hilger. Durant cette crise intense, elle ne prend pas le temps de réfléchir à sa peine de ne pas avoir été associée par Joop ni à son incapacité d’entendre son appel. Elle se sent en outre abandonnée par la communauté allemande.

Phyllis demande à The Reiki Alliance de devenir une association de Maîtres agréés. Elle refuse. Phyllis réalise qu’elle a défendu pour d’autres une cause qu’ils ne voulaient pas. Écrasée entre sa personnalité et son identité de porteuse de la lignée, elle se retrouve sans soutien et seule. Elle abandonne toute tentative d’agrément. Certains quittent le Reiki par déception, d’autres questionnent ses intentions. Sa douleur demeure perceptible aujourd’hui.

S’il est une chose que je regrette de mon temps comme Grand Maître, c’est celle-là. Je n’ai jamais rencontré Joop en personne. J’aurais dû le faire… C’est vraiment triste.

Aujourd’hui, près de vingt ans plus tard, Phyllis a pris du recul et s’est pardonné. La tristesse demeure, mais en parler l’aide et ouvre une nouvelle perspective :

Je ne sais même pas à qui écrire aujourd’hui pour dire : « Merci pour tout ce que vous avez fait afin de me soutenir, de soutenir vos communautés locales et la vision du Reiki. »

« Non » est la réponse courte. Dans ce système, il y aura une lignée, portée par une personne ou par un groupe.

Je sais que je remplis un rôle. Il se situe sur le plan énergétique et n’a rien à voir avec ma personnalité.

Si l’un des éléments de cette pratique, comme la lignée spirituelle, vient à manquer, le système s’effondre. Il en va de même, par exemple, pour la question de l’argent illustrée par la Russie.

Si le Grand Maître pouvait être considéré comme une composante du système, au même titre que les symboles, le processus serait peut-être plus simple. Pour suivre une voie systémique dans laquelle le corps des Maîtres porte la lignée, nous devons nous élever à un niveau de conscience supérieur.

Si le système se dissout, il se dispersera dans l’humanité et ne sera peut-être finalement plus qu’un souvenir, une phase de l’évolution.

Phyllis plaide pour une meilleure compréhension de l’initiation et une communication directe de nos suppositions mutuelles. Cela permet de clarifier les projections et les informations de seconde main.

Après ma mort ou mon retrait, la communauté aura une tâche à accomplir. Elle devra reconnaître un autre porteur de la lignée spirituelle. Il est possible que le Reiki accomplisse son œuvre et fasse évoluer le regard des personnes afin qu’elles reconnaissent où va l’énergie.

Le cancer est un message. Il montre à Phyllis Furumoto que sa vie est limitée. À ce titre, elle le considère comme un cadeau. Il lui permet de comprendre sa propre vocation : préparer le système et peut-être la communauté mondiale du Reiki à servir l’humanité.

Nous avons la capacité de réaliser une autre manière de vivre, de devenir conscients et compatissants.

Le Reiki peut offrir une forme unique de leadership : sans hiérarchie, dans un cercle. Phyllis ne se considère pas comme étant au « sommet de la lignée », mais elle a un devoir impérieux envers ce système.

L’accent est mis sur le cercle qu’elle appelle le corps des Maîtres : agir avec passion, comprendre le leadership partagé et apprécier la dignité de chaque personne, que nous soyons ou non d’accord avec elle et que nous l’appréciions ou non. Le grand cadeau du Reiki est de nous rappeler notre lien intrinsèque.

Récemment, un groupe discutait de la question : « À quoi le Reiki nous appelle-t-il ? » Ce qui a touché tout le monde fut ceci :

Le Reiki nous appelle à servir la vie.

Phyllis Furumoto espère que son héritage sera d’avoir guidé la communauté du Reiki vers une expression plus élevée d’elle-même. Comme l’être humain grandit de la naissance à l’âge adulte, le Reiki nous demande à tous de franchir la prochaine étape de maturité : la réconciliation.

La réconciliation non pour elle-même, mais comme tremplin vers la prochaine étape du développement de cette pratique, et je parle de la pratique à l’échelle mondiale.

Cela facilite l’appel du Reiki à servir l’humanité dans son développement politique, spirituel ou mental. Comme dans les colonies de fourmis, la coopération entre les personnes est essentielle à ce processus. Les humains ont de nombreux dons, mais se laissent souvent enfermer dans le « juste ou faux ». Le paradoxe de notre suffisance apparaît dans la pratique simple du Reiki lorsque deux personnes vivent des expériences entièrement opposées au même instant.

Accueillir les deux vérités simultanément et à égalité… si nous pouvions l’accepter et vivre ainsi, cela transformerait notre propre communauté et la communauté mondiale.

Le Reiki, depuis sa découverte au Japon jusqu’à sa transmission à une femme qui l’a diffusé dans le monde entier et a provoqué la renaissance du Reiki demeuré au Japon, a mûri et créé un élan qui nous porte vers l’avenir.

J’aimerais être connue comme la personne qui l’a vu et qui a attisé les flammes.

Dans le monde relatif, nous comparons. Il en va autrement dans le monde absolu, où les choses sont simplement telles qu’elles sont. Phyllis Furumoto accueille ce paradoxe :

Ma personnalité se trouve dans le monde relatif, tandis que la porteuse de la lignée vient de l’absolu. Le Reiki m’a donné un pont.

Au lieu de la métaphore du pont, on pourrait peut-être employer celle d’un toboggan pour souligner la facilité du passage d’un côté à l’autre. Dans la vie quotidienne, nous nous trouvons souvent dans le monde relatif. Pendant un cours de Reiki, le Maître laisse sa personnalité derrière lui et accède à l’absolu, à tel point que :

Mon mari disait : « Il faut que je vienne à ton cours, car j’ai besoin de voir le meilleur de toi. » (rires)

Dépasser les limitations de vitesse, tomber malade et d’autres choses semblables paraissent contredire la fonction de Grand Maître. Mais le Reiki ne consiste pas à fuir le monde d’ici et maintenant ; il s’agit d’accéder toujours davantage à l’absolu. Boire du café ou manger peut parfois nous aider à « revenir » au monde relatif, comme l’illustre un cours soufi.

Lorsque nous pouvons accueillir le paradoxe d’être esprit dans un corps humain et vivre pleinement tout en sachant que nous ne faisons tous qu’un, il devient beaucoup plus facile d’être dans le relatif. Phyllis invite ceux qui ne l’apprécient pas ou ne la reconnaissent pas à accepter qu’elle fait de son mieux sur son chemin.

C’est là que nous allons lorsque nous sommes Maîtres Reiki, lorsque nous donnons des traitements Reiki et lorsque nous nous traitons nous-mêmes : vers ce qu’il y a d’absolument meilleur en nous.

À 30 ans, Phyllis Furumoto rencontre Paul Mitchell, un élève de Hawayo Takata, et ils se reconnaissent immédiatement. Des années plus tard, ils découvrent qu’ils vivent assez près l’un de l’autre, avec quelques autres Maîtres.

Comme notre Maître était morte, nous avions besoin de nous réconforter mutuellement et de comparer nos notes.

Jusqu’en 1990, Phyllis organise des groupes pour les candidats à la maîtrise. Différents animateurs y introduisent la danse soufie, la gestalt-thérapie, etc. Paul y participe régulièrement avec son travail d’aïkido. Leur relation n’est pas sereine lorsqu’en 1992 il ressent qu’il doit aider Phyllis :

Ce fut une réconciliation lorsque nous nous sommes réunis… il devint responsable de la discipline et notre bureau commun fut appelé l’Office of the Grand Master.

Depuis lors, ils travaillent comme des pairs. Il joue un rôle important d’ancrage et exerce, dans ses échanges avec elle, une force d’activation ou de retenue. La question de la succession se pose pour eux deux. On ignore si la fonction de Paul sera à nouveau occupée. Il souhaite qu’une seule personne reprenne la position de Phyllis. Phyllis envisage une évolution avec le corps des Maîtres.

Leurs différences de personnalité les amènent finalement à comprendre que davantage de personnes devraient participer. Des élèves des premier et deuxième degrés du Reiki sont invités à la première retraite de l’OGM en 2005. En 2016, ce cercle se réunit au Kazakhstan.

Alors, qui est Paul ? J’ai des réponses à de nombreux niveaux, mais il a été mon partenaire au sein de l’Office of the Grand Master… il a soutenu tout ce que je fais. À sa manière, il a soutenu la lignée en n’en étant pas le porteur.

« Les quatre accords » de Don Miguel Ruiz ressemblent aux principes du Reiki, mais sont plus directs : « Que votre parole soit impeccable », « N’en faites pas une affaire personnelle », « Ne faites pas de suppositions » et « Faites toujours de votre mieux ».

Je pensais que la création de nouvelles formes de Reiki constituait un affront envers Hawayo Takata. Je prenais donc assurément les choses personnellement, sinon pour moi-même, du moins pour Hawayo Takata. J’étais ainsi stricte, forte et vraiment confuse, car je crois en même temps sincèrement que chaque personne a droit à sa propre opinion et à être qui elle est.

Le nombre de suppositions que je fais pour combler les vides a diminué. En faisant ces suppositions, j’ai l’impression d’avoir enfermé d’autres personnes dans des catégories ou de leur avoir attribué certaines attitudes qui n’étaient peut-être pas exactes.

Être impeccable signifie exprimer ma vérité aussi bien que possible à chaque instant donné. Et la partie la plus importante est : « à chaque instant donné ».

(Cette séquence a été filmée en deux prises pour des raisons techniques. La première prise sert de prélude à « Excuses », vidéo 59.)