RECONCILIACIÓN – Provocación y Evolución

Frank Arjava Petter renunció a Jikiden Reiki. Fuimos las primeras personas ajenas con quienes habló sobre este delicado tema el 7 de enero de 2025. Esta noticia de última hora influiría en la entrevista posterior.

Descubrimos que Arjava ya le había pedido a Bert Hellinger en el año 2000 que hiciera una constelación para Reiki. La sesión está grabada en vídeo: A67 Constelación de Reiki con Bert Hellinger (2000).

El propósito general y la esencia del video principal y los videos de archivo resultantes de esta entrevista de 4 días: arrojar luz sobre el pasado para nutrir el proceso de reconciliación en el presente y liberar a las generaciones futuras.

Este video describe el acuerdo entre el productor René Vögtli y el entrevistado Frank Arjava Petter.

La hermana de Arjava, Cornelia, fue la primogénita de la familia. Murió siendo bebé. El padre, traumatizado por la Segunda Guerra Mundial, sufre pesadillas. Sin embargo, los padres le brindaron una infancia protegida y con mucha libertad. El segundo hijo, Martin, quien más tarde desempeñaría un papel importante, es el único que sigue vivo.

Recordar el trauma de sus padres después de la Segunda Guerra Mundial deja a Arjava y René preguntándose sobre el mundo actual.

La rebeldía de Arjava provocó su expulsión del instituto. Sus padres no se dieron por vencidos y consiguieron su ingreso en un colegio privado. Allí, su sentido de la rectitud lo condujo al mismo deprimente final.

La brutalidad policial, los sueños del adolescente, acentuados por la marihuana y su anhelo de respuestas espirituales, lo llevaron a huir de casa. El desastre resultante lo condujo a la literatura mística y espiritual, que culminó en los libros de Paul Reps sobre budismo zen.

La belleza de una mujer japonesa llevó a Arjava a soñar con Japón. La tranquilidad del padre de un amigo —tras aprobar el examen: nada de hablar mal de los demás, despertarse y comer a la misma hora, seguir un horario, nada de drogas— y Siddhartha lo llevaron al Raj Yoga.

Mientras tanto, lo expulsan de la escuela y el entonces gurú de la agricultura orgánica le aconseja que empiece un aprendizaje en agricultura industrial para saber qué hacer en el futuro.

Un viaje aventurero por la ruta hippie lleva al hermano de Arjava a Poona, donde se convierte en discípulo del famoso Bhagwan Shree Rajneesh, también conocido como Osho. Mientras tanto, en Alemania, la familia teme que haya sido víctima de una secta demente.

Con 18 años, Arjava viaja a la India para salvar a Martin, ahora conocido por su nombre de sannyasin, Raj. Inesperadamente, el ashram resulta ser el lugar que anhela Arjava. Una profunda iluminación revela sus creencias y lo ilusorias que son.

El primer encuentro personal con Osho tiene lugar antes del regreso de Arjava a Alemania. Sin su hermano.

Una visita nocturna del gurú hace que Arjava abandone por primera vez algo que amaba: su aprendizaje agrícola. Su renuncia al Jikiden en 2025 es la segunda.

Arjava se opone al servicio militar por motivos pacifistas. Ante una comisión, relata los gritos de pesadilla de su padre como consecuencia del trauma de la guerra. Ahora debería realizar servicio social durante un año y medio. Pero escapa a la India. En el camino, confunden a su gurú con Karl Marx.

El ashram es como una olla a presión. Es un lugar donde se presionan los botones y se aprovechan las circunstancias para sacar a uno de la zona de confort.

Arjava, siendo aún un niño, no participa en encuentros psicoterapéuticos ni en orgías sexuales. En cambio, participa en una meditación Vipassana de 10 días.

El libro que René sostiene durante la pregunta relata su vida en Pune y Estados Unidos con Osho y en torno a él. (Still… Here and Now, 2022).

Una dama griega acoge al joven Arjava bajo su protección. Sin embargo, el jardinero experto debe recolectar hojas, un ejercicio para ahondar en la consciencia. El sexo y las drogas pueden ser buenos para la exploración, pero al final, uno debe encontrar su propio néctar interior.

Arjava se convierte en el jardinero de Osho y un asistente le presenta una sabiduría que se convertiría en un principio rector para el resto de su vida, afirmando el esfuerzo por dar lo mejor de uno mismo en todo momento.

Arjava, débil por la hepatitis, se entera de que Osho se ha ido a Estados Unidos de la noche a la mañana. Estados Unidos está fuera de su alcance y una pena de cárcel pesa sobre él. Desesperado, y con la ayuda de un ex portavoz de la policía, una odisea termina en Alemania. Es indultado, pero tiene que realizar servicio social durante 18 meses ayudando a ancianos y necesitados.

Justo al terminar su servicio social, recibe una carta de la infame Sheela, la poderosa secretaria de Osho: "Necesitamos ayuda en nuestra nueva comunidad. ¿Te gustaría venir a Oregón?".

Osho es deportado de EE. UU. Leo, la novia estadounidense de Arjava, y él preparan su propia huida del rancho. Siguen a su esquivo gurú por todo el mundo. De vuelta en la India, terminan su relación. Desconsolado por otra historia de amor, Arjava recibe consuelo de Chetna, su futura esposa japonesa.

Arjava se convierte en jardinero de Bill Gates en EE. UU. antes de que Chetna y él regresen a Pune. Osho presenta la Meditación de la Rosa Mística, una experiencia transformadora. Arjava deja la jardinería y se convierte en guardaespaldas de Osho.

La esencia de la enseñanza de Osho, en total sintonía con los 5 preceptos del Reiki, se centra en estar en el presente, no en el pasado ni en el futuro. Osho promueve la liberación del ego. Esto, a su vez, constituye una experiencia espiritual que lleva al deseo de compartir la propia experiencia con los demás. El camino espiritual del Reiki conduce al mismo fin.

Arjava y Chetna visitan a Osho por última vez; este fallece menos de un año después. Viajan a Japón, con dificultades culturales, problemas de visado y trabajos esporádicos, antes de regresar a Alemania. Allí, una oportunidad inesperada lleva a Arjava a producir series policiales para televisión. Finalmente, Arjava y Chetna regresan a Japón para fundar una escuela de idiomas.

Una historia honesta y divertida de adaptación y autodescubrimiento a través de los continentes.

Los curanderos tradicionales formaron parte de la crianza de Arjava. En 1988, un fuerte dolor de cabeza lo llevó a su primera sesión de Reiki, aún escéptico. Aunque no le impresionó, algo en su interior seguía intrigado: sentía una punzada de alegría.

En 1991, mientras dirigía una concurrida escuela de idiomas en Japón con su esposa, su hermano Raj lo llamó desde Alemania para animarlo a aprender Reiki. Arjava siguió el impulso y viajó de Japón a Berlín para estudiar un arte curativo japonés y traerlo de vuelta a Japón. Irónico, pero acertado a la larga.

En Berlín, Arjava completó los niveles 1 y 2 de Reiki y la formación de profesor en tan solo unos días. De vuelta en Japón, inició a Chetna, quien enseguida percibió las fallas del sistema. Su reacción sembró las primeras dudas en Arjava y lo impulsó a emprender una misión para, finalmente, descubrir las raíces del Reiki.

Arjava habla con franqueza sobre los límites éticos en la relación profesor-alumno, compartiendo cómo rechazó a su futura esposa como estudiante de Reiki debido a sus sentimientos románticos hacia ella. En cambio, la animó a aprender de otro maestro para asegurar una experiencia auténtica e independiente. Su historia destaca la importancia de la integridad y la claridad de roles en la enseñanza espiritual.

La conversación explora la enseñanza a familiares cercanos o parejas. Tomando como ejemplo a sus propios hijos, afirma que no dudaría en enseñarles Reiki, siempre que los roles y las intenciones estén claramente definidos. Se trata de ser consciente y respetar las dinámicas personales.

En 1992, Arjava regresa a Japón con dudas sobre la autenticidad del origen del Reiki. Su temprana exposición a la cultura japonesa no coincidía con lo que le habían enseñado. A medida que aumenta la confusión, sospecha que el Reiki podría no ser japonés en absoluto. Sin embargo, continúa enseñando.

Arjava descubre que no fue el primero. Mieko Mitsui ya había introducido el Reiki occidental en la década de 1980, pero hizo que los títulos superiores fueran inaccesibles para la mayoría de los japoneses, exigiendo viajar a Estados Unidos, requisitos académicos y de idioma, y una importante contribución financiera. Arjava se beneficia de esta situación y retoma el camino que Mieko dejó, iniciando un viaje de enseñanza e investigación histórica que lo cambiaría todo.

Arjava reflexiona sobre su trayectoria, cada vez más acelerada, en la enseñanza del Reiki, comenzando con anuncios en revistas japonesas y atrayendo a estudiantes de todo Japón. Recuerda sus dudas sobre la relación calidad-precio que ofrecía, basándose en lo que había aprendido de su hermano Raj. Un sentimiento de culpa lo motivó a investigar más a fondo, cuyos resultados se fueron incorporando gradualmente a sus enseñanzas.

Un estudiante le pide un buen libro de Reiki y Arjava se lo pide a su carismático hermano Raj, quien le aconseja que lo escriba él mismo. Para Arjava, esta es otra razón para explorar el Reiki y comienza a escribir lo que se convertiría en su primer libro: «Reiki Fire».

Arjava toca fondo en su investigación sobre Usui, llegando incluso a dudar de su existencia. Una furgoneta desconocida con la etiqueta "REIKI" destruye todas sus esperanzas.

Un consejo de un estudiante lleva a Arjava a convencer a su esposa de burlar el protocolo japonés. Llaman a una mujer misteriosa y brusca con 65 años de práctica de Reiki que se remontan a la época de Usui. El rechazo de la Sra. Koyama al Reiki "occidental" implica por primera vez la existencia de una práctica japonesa. Finalmente, cede y comparte datos clave sobre Usui, incluyendo su fecha de nacimiento y lugar de entierro.

Arjava investiga en vano las afirmaciones de que Usui obtuvo un doctorado en Chicago y fue presidente de la Universidad Dōshisha. Estos callejones sin salida empiezan a tambalear los cimientos de la historia aceptada del Reiki, dejando a Arjava escéptico e intrigado.

Una pista del extraordinario superviviente de la era Usui señala el Templo Saihoji como el lugar de enterramiento de Usui. Chetna, a regañadientes, ayuda a llamar a templos con nombres similares en Tokio. Finalmente, escuchan: «Sí, lo tenemos aquí». Arjava está extasiado: tras años de rumores y mitos, por fin hay un rastro físico de Usui. Este momento marca el inicio de un viaje más profundo y tangible.

El descubrimiento crucial del monumento conmemorativo de Usui revela información histórica perdida hace mucho tiempo. Un conmovedor momento de curiosidad, frustración y, finalmente, triunfo se desarrolla mientras un grupo de amigos lucha por descifrar las inscripciones japonesas de antes de la guerra. Gracias a la persistencia y un poco de casualidad, emerge el texto fundacional, convirtiéndose en una fuente clave para comprender la vida y el legado de Usui.

Arjava relata haber contactado a la familia Usui mediante una carta cuidadosamente redactada, solo para enterarse de que el testamento de la nuera fallecida de Usui prohibía mencionar su nombre.

A pesar de esta dolorosa orden, surge un poderoso documento de Usui, su "declaración de misión". En él, rompe con la tradición al poner el Reiki al alcance de todos. Podría ser la semilla para el desarrollo futuro del Reiki, pero también propicia un desarrollo caótico. Arjava especula que esta podría ser la razón por la que Usui se convirtió en persona non grata para su propia familia. René planteó este tema en respuesta a las preguntas planteadas por la "tesis Tokyo Yokoi" que surgió en 2024.

Un encuentro fortuito lleva a Arjava a conectar con el Sr. Oishi, quien le regala una fotografía de Mikao Usui. Además, lo conecta con la existencia de una organización fundada por Usui y hasta entonces oculta. Esto le abre las puertas a uno de sus maestros, el Sr. Ogawa, y a perspectivas que desafían todo lo que Arjava creía saber sobre Reiki.

Arjava describe su desesperación ante las contradicciones entre lo que había aprendido y la información recién descubierta sobre el Gakkai. Anticipa que el futuro deparará acontecimientos inesperados y comparte uno de los mensajes más significativos de toda la entrevista.

Arjava reflexiona sobre la trampa de las historias de Reiki sin verificar y reflexiona sobre la imposibilidad de que un extranjero sea aceptado en un arte tradicional japonés.

Se maravilla ante la pureza del Reiki, que trasciende toda forma y linaje, y explora las raíces sintoístas de la sanación, donde la naturaleza misma es el santuario. Los practicantes de Reiki, dice, se convierten en sus equivalentes modernos, encarnando cascadas, árboles y manantiales.

Arjava habla de su vasto archivo personal de documentos de Reiki, organizado digitalmente pero de forma privada. Reflexiona sobre no haberlo entregado al instituto Jikiden y duda del valor objetivo del material, considerando esta serie de videos como un legado más auténtico.

Impedido de unirse a la Asociación Usui por sus rígidas normas, Arjava encuentra la paz a través de un intercambio práctico con Ogawa Sensei. Una sesión de sanación le abre las puertas a la enseñanza directa de técnicas japonesas, que Arjava posteriormente integra en su propia práctica.

Una interpretación errónea e inaceptable de la editorial japonesa coincide con una llamada crucial de Walter Lübeck. «Reiki Fire» encuentra un sorprendente hogar en Alemania.

El hermano Raj se muestra evasivo respecto a su linaje y exige que su nombre sea borrado del libro. Esto es impactante y marca el comienzo de una ruptura entre los dos hermanos que duraría décadas. Además, requerirá un nuevo linaje occidental para Arjava.

En el libro, Arjava opta por una referencia velada al nombre de su maestro. Los críticos responden con un rechazo antagónico, mientras que Arjava esperaba que se descorcharan botellas de champán ante su revelación de hechos históricos olvidados hace mucho tiempo.

Tras el lanzamiento de 'Reiki Fire', Arjava recibe una noticia impactante: Raj había inventado el proceso de sintonización y se lo había enseñado a Arjava, quien a su vez lo impartió a sus alumnos japoneses.

En respuesta, Arjava vuelve a formarse con su amigo Ageh Popat, que se formó en Suiza con un linaje verificable de la Alianza Reiki en 1998. La sintonización resultó ser diferente a la que había aprendido de Raj. De regreso a Japón, y con total transparencia, contactó a sus alumnos y les ofreció reiniciarlos y reentrenarlos. No todos los alumnos regresaron.

Los dos hermanos nunca se aclararon esto.

Arjava lidia con el legado de los estudiantes que continúan enseñando bajo el linaje en disputa de su hermano. Reflexiona sobre el proceso de iniciación de Hiroshi Doi y su propio papel involuntario de "abuelo" en esa cadena. Los registros de los estudiantes de esa época son inaccesibles tras el controvertido divorcio de la pareja. Acontecimientos posteriores sugieren que Chetna los conserva.

Ogawa sensei le entrega a Arjava sus memorias "Todos pueden hacer Reiki" y los manuales de enseñanza de Usui y Koyama. ¡Prohibida su copia! Arjava rompería su voto más tarde. ¡Solo una vez! Regaló, y por lo tanto conservó, una copia del manual de Koyama a Chiyoko Yamaguchi. Tras la muerte de Ogawa, su familia ofreció su legado a Arjava, quien humildemente lo rechazó.

René confronta a Arjava con las críticas por buscar fama y fortuna con sus publicaciones. También lo responsabiliza, en su rol de profesor, del comportamiento inapropiado de sus alumnos.

Arjava relata la publicación de su libro "Reiki Fire". Estaba convencido de descubrir una nueva "verdad" histórica y hacerle un favor a la comunidad Reiki. Sin embargo, recibió una reacción negativa severa e inesperada. Sin remordimientos, admite que su humor ha causado malentendidos; pero se mantiene firme en su intención de informar, no de ofender.

Arjava habla sobre cómo «Reiki Fire» enfrentó boicots organizados, incluyendo un requerimiento judicial iniciado por Phyllis Furumoto, por el cual posteriormente se disculpó (ver «Reconciliación: Un camino hacia la Maestría»). Comparte cómo la reacción negativa lo impactó. Pero finalmente decidió dejar de huir del conflicto y decir su verdad.

A pesar de su profundo deseo de paz y armonía, Arjava admite que, sin saberlo, irrita a la gente. Reflexiona sobre el ego, el rechazo y la frustración de sentirse poco apreciado por sus décadas de trabajo. Sin embargo, mantiene su compromiso con la introspección y el crecimiento personal.

Arjava sufre una feroz reacción tras el lanzamiento de "Reiki Fire", incluyendo acusaciones de que era culpable de infringir la ley japonesa. Se enfrenta a una intensa resistencia y a redes de boicot entre los estudiantes occidentales de Reiki que piden la quema de su obra, lo cual resulta particularmente irónico considerando la historia de Alemania.

A pesar de haber sufrido allanamientos, robos de libros, extorsión y agotamiento emocional, Arjava ahora mira atrás con paz. Rechaza el victimismo, abraza las lecciones del pasado y reconoce su papel como una amenaza para la mentalidad imperante en aquel entonces. Hoy, solo busca regresar a la presencia sincera, mirando atrás con admiración reconciliadora.

René relata la intención de Phyllis Furumoto (2017 en Gersfeld) de disculparse con Arjava en persona antes de su muerte, reconociendo las injusticias del pasado. Aunque nunca se conocieron, Arjava recibe el mensaje y reflexiona sobre cómo superar viejos conflictos. El cierre con ella le brinda paz interior y serenidad.

Arjava se muestra abierto al diálogo con Johannes Reindl, sucesor de Phyllis Furumoto, y reitera su visión fundamental: el Reiki no se trata de estilos ni de propiedad. Explica sus raíces sintoístas como una bendición universal para todos.

Prácticamente todos los practicantes japoneses de Reiki provienen del linaje occidental de Arjava. La muerte de Koyama y Ogawa le cerró las puertas a la asociación Usui (Gakkai) para el camino del Reiki japonés de Arjava, hasta que un libro lo condujo a Chiyoko Yamaguchi. Con la ayuda de Hiroshi Doi, consigue su número y, siendo occidental, se pone en contacto con él con nerviosismo.

Para su sorpresa, Chiyoko y su hijo Tadao lo reciben con los brazos abiertos. Se une a sus modestos cursos, con solo doce estudiantes al año. Para Arjava, se trata de alinearse con una práctica con raíces japonesas, en consonancia con su afinidad por Oriente.

Arjava comienza a organizar Constelaciones Familiares con Bert Hellinger. En el año 2000, en Tokio, le pide a Hellinger una constelación de Reiki para comprender los conflictos existentes. El representante de Usui se marcha, señal de que su trabajo ha terminado. El representante de Chujiro Hayashi expresa sentirse seguro con la presencia de Arjava.

Este momento presagia un nuevo capítulo en el camino de Reiki de Arjava y una conexión con Hayashi incluso antes de que Arjava conozca a Chiyoko Yamaguchi, su alumna.

La grabación exclusiva de toda la constelación de Reiki de Bert Hellinger se muestra en nuestro vídeo de archivo A67.

Arjava describe su encuentro con Chiyoko Yamaguchi en el año 2000, una mujer humilde con más de 60 años de práctica de Reiki, que comenzó a practicar a los 17 años.

Atendía a sus clientes mientras regentaba una papelería, personificando la practicidad y la gracia en lugar del ostentación egocéntrica. A diferencia de algunos maestros occidentales, Chiyoko demostró humildad, corazón y personificó los cinco preceptos del Reiki.

Para Arjava, representaba el final ideal de una vida en Reiki.

Chiyoko Yamaguchi inicialmente se niega a enseñar más allá de Reiki 2. Su humildad y maestría impactan profundamente a Arjava, su primer estudiante occidental. En 2001, organizó un encuentro con Chiyoko sensei para Walter Lübeck y una delegación.

Arjava es invitado a formarse como profesor con ella tras demostrar su dedicación con la práctica, ¡no por pedirla! Es el primer alumno.

El Instituto Jikiden se forma involuntariamente como resultado de la persistencia petulante de los estudiantes de Tokio. Creían que la cortesía de Chiyoko en Kioto era negociable. Arjava abre la visión de Yamaguchi y es fundamental para la expansión global de Jikiden.

Arjava desvela la jerarquía estratificada del Jikiden Reiki, arraigada en la tradición. Desde Shihankaku hasta Dai Shihan, explica cómo se ganan los derechos de enseñanza, que siempre son limitados.

En respuesta a las críticas sobre las estafas piramidales, aclara: los pergaminos Gokai no se compran, sino que se otorgan como honores. Las interpretaciones culturales erróneas pueden difuminar los límites, pero la tradición guía la estructura. Mientras tanto, la propiedad y la sucesión siguen siendo imprecisas. René sugiere que si Arjava fuera la Fuente, pero ya no fuera miembro del Jikiden, la sucesión podría verse gravemente afectada.

Arjava y René observan sorprendentes similitudes entre el Reiki occidental y el Jikiden. Mieko Mitsui descubrió a Ogawa sensei 10 años antes que Arjava, quien también enfatiza la relación de Takata con el Instituto Hayashi. No fue el primero en enterarse, pero Arjava fue simplemente el primero en hablar públicamente de estos hechos.

Arjava desmiente las acusaciones, explicando que las cuotas cubren los costos reales de producción, por ejemplo, del pergamino Gokai, tallado en xilografía por artesanos.

Arjava no tiene ningún interés financiero en el Instituto y revela sus ingresos por regalías de libros, destacando que su motivación es el amor por su trabajo.

Arjava responde a las críticas por escribir poesía en lugar de libros de Reiki. En realidad, lleva 25 años escribiendo poesía, principalmente en vuelos. Al negarse a ceder dando clases en línea, la COVID le dio tiempo para organizar su corpus literario, lo que dio lugar a colecciones con temas de Amor, Dolor, Paseos Nocturnos, Unidad y Conciencia.

Presenta un nuevo proyecto para 2025: una edición trilingüe de los poemas del Emperador Meiji utilizados por Mikao Usui, con la impresionante caligrafía de Erie Luman.

Para ver todas las publicaciones de Frank Arjava Petter, visite https://frankarjavapetter.com/ → Mis Libros

El Reiki no es un camino hacia algo; el acto en sí mismo es un despertar. Arjava enfatiza la práctica "sin intención", algo que René encuentra paralelo en el Reiki occidental cuando dicen "para el bien supremo". Arjava critica la idea de que un estilo sea superior a otro y admite que los estudiantes de Jikiden a veces repiten el mismo antagonismo que surgió de la Alianza Reiki en el pasado, y lo consideran igualmente inapropiado.

En respuesta a las críticas sobre el enfoque de Jikiden en tratar a los demás, aclara: el autotratamiento está incluido, pero el propósito más profundo es compartir la compasión. En realidad, el Reiki trasciende la división.

Tras años de confusión y de saber qué era falso e incorrecto, Arjava finalmente encuentra respuestas sobre el entrenamiento tradicional de Reiki y cómo se imparte. Lo describe como un regreso a casa.

Sobre su papel decisivo en el éxito de Jikiden Reiki, la modestia de Arjava no se corresponde con el papel que ha desempeñado, tal como lo ha visto el público durante más de dos décadas.

Arjava reflexiona sobre su esfuerzo de toda la vida por fusionar Oriente y Occidente, tanto personal como profesionalmente. Su reconocimiento del fracaso y su reflexión sobre la imposibilidad de este sueño le dieron una nueva perspectiva a su renuncia a Jikiden.

Los dos participantes comparten su visión optimista del mundo. Sin embargo, reflexionando sobre su renuncia, Arjava expresa su agotamiento tras años de intentar mediar entre Oriente y Occidente. La situación es insostenible y, en última instancia, lo condujo a su decisión.

Aunque ya no se rige por el Jikiden, Arjava ofrece un apoyo incondicional a todos sus antiguos alumnos. Con humor y humildad, comparte su optimismo inquebrantable, su amor por la vida y su fe en el dolor como un maestro poderoso.

Arjava y René reflexionan sobre decisiones pasadas, la intuición y el valor de las parejas que brindan apoyo. Arjava enfatiza que anima a otros basándose en su pasión, esté o no de acuerdo con la idea.

En su conversación, ambos descubren que, cuando la vida se pone fea, siempre recurren a la sabiduría de sus esposas y nunca dudan en seguir sus consejos.

Arjava expresa su agradecimiento a Hawayo Takata. Aborda las preocupaciones y reconoce el riesgo de que Jikiden Reiki refleje el modelo del "Oficina del Gran Maestro", en el que la claridad espiritual se ve comprometida por cuestiones de sucesión, tanto familiar como comercial.

Inspirándose en la constelación de Hellinger (Video A67), Arjava rechaza la idea de que el Reiki sea inherentemente defectuoso, sobre todo porque sus fundadores siguen siendo honrados hasta el día de hoy. Es el ego humano el que complica las cosas.

Arjava explica la diferencia fundamental entre el Reiki occidental y el japonés: no existe una iniciación a nivel de maestro ni un símbolo maestro.

La iniciación no se basa en símbolos ni niveles, sino en una purificación del ego, que se repite para purificar la conexión con la fuente. La repetición del «Reiju» (iniciación) también existe en ciertas tradiciones occidentales.

La disposición para enseñar no se basa en un juicio espiritual, sino en la experiencia práctica. El nivel de experiencia con los tratamientos es decisivo.

Arjava rastrea el símbolo maestro hasta el concepto de Sonten, que se remonta al hinduismo milenario. Aunque no forma parte de su propia práctica, respeta su belleza y relevancia en el Reiki occidental.

Quizás la diferencia sea menor de lo que parece. Después de todo, Takata no impartió ninguna iniciación maestra al principio, lo que recuerda la práctica descrita en el video A44: "Sin Símbolo Maestro, No Hay Iniciación Maestra".

Usando el fútbol como metáfora, Arjava insta a celebrar la diversidad: el Reiki se trata de jugar juntos, cada uno a su manera.

Arjava y René exploran la fragmentación de la sociedad, desde la política hasta la comunidad Reiki. Arjava insta a la autocomprensión como solución, sugiriendo que cuando el ego se disuelve, también lo hace la noción de "enemigo".

Los primeros intentos de Arjava por unificar el mundo Reiki a menudo fracasaron; sin embargo, con el tiempo, siguieron impulsando la colaboración y el crecimiento.

Arjava recuerda su sorpresa al descubrir que Bert Hellinger había practicado Reiki y concluye que el dinero ha alimentado con frecuencia las divisiones dentro de la familia Reiki.

En el tercer día de la entrevista, Arjava reflexiona sobre la naturaleza de la sabiduría: es herencia de la humanidad, no posesión individual. Describe la autorrealización no como un acontecimiento repentino, sino como un desarrollo gradual.

Haciendo referencia a un maestro jesuita y zen, René ilustra la humanidad compartida que trasciende la cultura y las creencias. Sus reflexiones se hacen eco de las ideas de Arjava sobre la no dualidad y la autorrealización. Un momento de silencio —shin— se convierte en la puerta a la verdad compartida.

Arjava reflexiona sobre la constelación con Bert Hellinger, donde Usui simplemente se marchó, satisfecho y completo. Esto liberó a Arjava de la sensación de tener que hacer algo por él.

Comparte su filosofía de vida: dar siempre lo mejor de uno mismo. René señala que Phyllis Furumoto expresó la misma idea, literalmente, en su disculpa*. Cuando le pregunta qué le diría si entrara por la puerta ahora, Arjava sugiere un abrazo y un "nuevo comienzo". Añade que evita escenarios hipotéticos, prefiriendo responder espontáneamente a cualquier momento.

Arjava aborda el debate: ¿Es ético el Reiki a distancia sin consentimiento? En el pensamiento occidental, el individuo es sagrado. En Oriente, lo es el colectivo. Arjava sugiere que la participación es clave, no el permiso verbal.

Independientemente de las perspectivas occidentales u orientales, es importante reflexionar sobre el marco ético del tratamiento a distancia. Las excepciones a las reglas deben considerarse cuidadosamente, y las reglas en sí mismas requieren un escrutinio individual.

Arjava rechaza categóricamente las iniciaciones de Reiki a distancia en su práctica. Si bien no juzga a los demás, su práctica de Reiju, impartida por Chiyoko Yamaguchi, es sagrada y física. Incluso durante la pandemia, al enfrentar serias dificultades económicas, se negó a comprometer sus valores.

René ofrece una perspectiva occidental basada en la práctica de Hawayo Takata y en un estricto código de conducta: la iniciación a distancia es posible en casos excepcionales y profundamente meditados.

Ambos participantes coinciden: la ética, la sinceridad en la conducta y la alineación interior son clave.

Arjava compara su postura estricta sobre el Reiju con la lealtad en el matrimonio: algunos la ven como una prisión, pero él se siente libre dentro del compromiso. Argumenta que la verdadera libertad es interna, no circunstancial, como la de los monjes en aislamiento voluntario.

La conversación gira en torno al libre albedrío y la reencarnación. Arjava reflexiona sobre cómo las experiencias pasadas, posiblemente incluso vidas pasadas, moldean las acciones presentes. Las mejores decisiones surgen cuando el corazón y la mente se encuentran en el momento presente y nos entregamos al fluir de la vida.

Arjava rechaza el término "secreto" para el Reiki, explicando que se debe a una traducción errónea. Se refiere a la visita de Hayashi a Takata en Hawái, donde se desarrolló un nuevo lenguaje para comunicarse con la "gente blanca".

La fragmentación de los niveles de Reiki ha contribuido a malentendidos; según Chiyoko Yamaguchi, la práctica debería transmitirse como un todo.

A Arjava no le preocupan las prácticas en internet; su prioridad es mantenerse fiel a lo aprendido, en lugar de dejarse influenciar por lo que hacen otros.

Arjava se opone a la estandarización excesiva, argumentando que la simplicidad del Reiki no es una técnica. Si bien reconoce el valor de los estándares básicos, advierte que demasiadas reglas pueden sofocar la libertad y conducir a la fragmentación, a menudo tras el fallecimiento de un maestro influyente.

Él y René exploran cómo integrar el Reiki de forma responsable en la sociedad. Coinciden en los aspectos esenciales: un código de conducta compartido y un currículo básico, a la vez que advierten contra la rigidez que pierde de vista la esencia del Reiki.

Arjava reflexiona sobre el valor y los límites de las asociaciones inclusivas de Reiki. Aunque no se siente cómodo siendo miembro, reconoce el valor de la colaboración entre tradiciones y anima a sus estudiantes a participar. Algunos, por ejemplo, se convirtieron en cofundadores de ProReiki en Alemania.

Con René, explora cómo las asociaciones pueden apoyar el desarrollo del Reiki. Ambos son conferenciantes muy solicitados en estas organizaciones, aunque ninguno es miembro de ninguna.

La conversación aborda temas de política, evolución y la interconexión natural que trasciende las etiquetas. La inclusión, concluye Arjava, no es una meta; ya forma parte de nuestra identidad.

En la década de 1990, Phyllis Furumoto generó controversia al intentar registrar el Reiki como marca. René ahora confronta a Arjava con rumores de que Jikiden Reiki podría estar haciendo algo similar en China. ¿Un eco paradójico de la historia? Arjava ríe, no por incredulidad, sino porque le han pedido que no enseñe en China.

Aclara que, si bien el nombre Jikiden Reiki sí se ha registrado como marca, es solo una medida defensiva contra la extorsión.

Arjava elude el conflicto en lugar de involucrarse en él.

Frente a una fotografía, Arjava reflexiona sobre la tensión entre la familia Yamaguchi y Hyakuten Inamoto. Habla con franqueza sobre su controvertida declaración de 2017 y los consiguientes enredos legales.

René observa que el conflicto actual dentro de la comunidad japonesa evoca antiguas divisiones en Occidente. Si bien reconoce las complejidades culturales y personales, cuestiona la idea de dejarlo solo en manos de ellos. Arjava coincide en esencia, pero enfatiza que la reconciliación requiere voluntad mutua.

A lo largo de esta conversación, el papel crucial de Arjava en el desarrollo del Jikiden Reiki se hace más evidente.

Leer el diario colonial racista de su abuelo le hizo comprender a Arjava lo libre que está de tales prejuicios. René reflexiona sobre su padre de las SS y la complejidad de la coexistencia del amor y el horror. No necesitamos cargar con la carga ancestral para honrar el pasado.

Reconciliarse significa sanar las heridas de encuentros pasados fatídicos. A través de un encuentro imaginario con Phyllis Furumoto, Arjava revela lo absurdo de los viejos rencores.

Persiste el rumor de que Hyakuten Inamoto obtuvo una orden judicial que obligó a Arjava a firmar un documento que lo silenciaba tras su controvertida declaración de 2017*. Arjava lo niega rotundamente; nunca se firmó ningún documento.

Guiado por el Arte de la Guerra, prefiere la resolución a la represalia: abre la puerta y evita bajas. Incluso cuando la venganza lo acecha, elige la paz, cerrando capítulos limpiamente.

* Vídeo A56: Oriente se encuentra con Occidente: Grietas por sanar en todas partes

El Reiki Occidental y el Jikiden Reiki se examinan desde la perspectiva de la autenticidad y el cambio. Arjava insiste en que la enseñanza del Jikiden permanece inalterada, aunque su organización ha evolucionado. Reconoce las decisiones de otros y cita como ejemplo el Gendai Reiki contemporáneo de Hiroshi Doi.

Arjava y René analizan la percepción occidental de que el Jikiden menosprecia otros estilos. Arjava discrepa, explicando que «Jikiden» es simplemente un adjetivo que significa «tal como se aprende».

Los dos ponentes aclaran la confusión sobre las prácticas de Jikiden, como el Reiju y el tratamiento grupal, reconociendo que ambas existen por igual en las tradiciones occidentales y jikiden.

Arjava explica que su camino le conviene por su afinidad con Oriente, no porque sea "mejor". Anima a los practicantes a seguir lo que les resuena y a evitar moralizar o comparar.

Una foto de Takata en la supuesta tumba de Usui en el Monte Hiei impulsa a Arjava a aclarar hechos basados en la tradición budista.

Honra el legado y la vida de Hawayo Takata, cuestionando la precisión histórica, sin críticas personales.

El desacuerdo, afirma, agudiza la conciencia, y el conflicto no es una amenaza, sino parte del camino hacia la iluminación, en la línea del fundador del Reiki, Mikao Usui.

Sobre el tema de la religión, Arjava Petter elogia la genialidad de Usui al no fundar una religión, haciendo que el Reiki sea accesible para todos: cristianos, musulmanes, budistas y judíos. Este enfoque universal encierra la promesa de paz y reconciliación a través de todas las divisiones.

El episodio comienza con un sentido homenaje a Don Alexander, un hombre cuyo espíritu de generosidad conmovió profundamente a ambos oradores.

René y Arjava reflexionan sobre cómo esta entrevista casi nunca se realizó. En un momento dado, Arjava sintió que la gente corría peligro en su presencia y optó por un retiro. Ahora es el momento adecuado.

Habla con franqueza sobre los límites personales, el silencio digital y la necesidad de recuperación. No es rechazo, es supervivencia. El episodio concluye con una conmovedora cita de Krishnamurti.

Una sincronicidad sorprendente: mientras René menciona a Krishnamurti, Arjava revela que le está leyendo antes de acostarse. Lo que sigue es una divertida historia de rivalidad y reverencia entre Osho y Krishnamurti: dos gigantes con lenguas afiladas y un profundo respeto mutuo.

Arjava recuerda a Osho animando a sus estudiantes a ir siempre a ver a Krishnamurti en directo: en primera fila, vestido de rojo.

Un episodio desenfadado en alemán, con subtítulos en inglés.

En un emotivo cierre, Arjava invita a un momento de silencio compartido: "Siéntate como una montaña": sin metas ni esfuerzos, solo presencia. Es una meditación colectiva que marca el final de una conversación profunda y significativa.

Después, expresa su gratitud a René, al equipo y a los patrocinadores. El Reiki, nos recuerda, es solo una herramienta; la verdadera tarea es ser mejores personas, embellecer el mundo y difundir el amor.

Arjava relata los seis niveles tradicionales de Reiki, donde Shodan y Okuden (Reiki 1 y 2) se consideran una sola unidad. Usui se situó en el segundo nivel, dejando el grado más alto simbólicamente vacío.

Impulsar a los estudiantes más allá de uno mismo es la marca de un buen maestro. La vulnerabilidad, la apertura y el aprendizaje de todos, incluso de los clientes, son signos de maestría.

Tokio 2000: El legendario Bert Hellinger dirige una constelación familiar, seleccionando representantes para Usui, Hayashi, Takata, Furumoto y Weber Ray. Arjava busca comprensión y sanación para la lucha feroz y la fragmentación del mundo del Reiki.

A través de juegos de rol y retroalimentación, los participantes revelan dinámicas sutiles de poder, abandono, anhelo y conexión. Las respuestas emocionales van desde la ira hasta la reverencia.

Este video exclusivo se muestra aquí con la autorización de Frank Arjava Petter.

Vea también el video A01 "Renuncia al Jikiden: ¿Por qué y ahora qué?" y el A33 "La constelación revela: Usui ha terminado: Hayashi resuena".